我思故我在的真正含义

1、我思故我在出自于哪里

(1)、他将这一哲学命题当作是自己哲学的第一原理，是他所有认识论哲学的起点。

(2)、现在我们要将目光关注在现象学对“我思故我在”命题的解构上。莱维纳斯曾经认为，现象学之所以在当代思维中获得举足轻重的位置，乃是因为通过现象学的分析可以把握到古典思辨哲学所无法接近的东西。(注：参阅：E.Levinas,DieSpurdesAnderen.UntersuchungenzurphanomenologieundSozialphilosophie,ubersetztvonW.N.Krewani,Freiburg/Munchen19S.Iff.)这个主张可以从下面的分析中获得一定的印证。

(3)、       其本来的意思是只有当我怀疑我的眼前一切是否真实时，我才能能意识到我本身的存在。

(4)、笛卡尔这一通“胡思乱想”其实是很伟大，在哲学史上占据非常重要的位置，我们把这个叫做“认识论转向”。

(5)、因此，从佛教的角度来诠释“我思故我在”：“我”并不存在，只是蕴的聚合而已。而“思”即是意识，是受蕴、想蕴、识蕴三蕴的聚合。“无我仅是蕴而已”，虽然无我，但五蕴前前为因，后后为果，刹那相续，从而能打破。凡夫人执著因是作者，而实际上并没有真实的作者，这为进一步修“人无我”打下基础。

(6)、我思故我在，如果利用好语言结构，那么它也是可以证明世界存在的：

(7)、不过上述只是主观的解读，它并不是两句话在语境中的意思。西方哲学有着它特有的文化背景，它处理的许多问题必须放到那个背景下才能严肃地解读出来。“我思故我在”正是需要这样一个背景，这个背景，就是间接主义的认识论。

(8)、就现象学创始人胡塞尔对“我思故我在”的解析而言，我们主要可以得出两方面的结论：

(9)、而求自识的特征则显然在笛卡尔的思想中表露得最彻底。这个说法的内涵将在后面的整个阐述中逐步得到展示。在这里，只要“求自识”被置于与笛卡尔的联系之中，只要它被理解为自笛卡尔以来近代哲学的基本趋向，我们便可以得出对它的大致理解：它与自我意识或主体意识的形成有关，也与近代自我形而上学和主体形而上学的形成有关。

(10)、说的专业一点就是“人的认识是如何发生的？”、“我们的认识如何可能？”

(11)、            我思故我在，Cogitoergosum，Iamthink,thereforeIam.

(12)、笛卡尔是法国著名的哲学家、科学家。他主张科学的目的在于造福人类，他提出了“我思故我在”的理论，强调不能怀疑思维这一独立精神实体的存在，他还尝试论证独立物质实体的真实存在。笛卡尔在他的哲学思想中提出了思维的实有存在以及精神与物质等问题，这些问题引起了许多哲学家的兴趣及讨论，但一直未得到解决。

(13)、而当我在此时此刻，能真正的听见、看见、思考，我才能够真正的活在当下。

(14)、《俱舍论》第三品讲到了思食，是一种思维的粮食。思食的定义是“希望为相，谓有漏思，与欲俱转。”就是心里有个希望，跟我们的欲望心同时转的有漏思，对可爱境有希求。

(15)、原意识状态。例如，植物的向光性，变形虫的〝向糖性〞等都是〝原意识〞表现的行为。

(16)、  由笛卡尔出发，“我思故我在”不仅是近代哲学的胚胎，也是我目前思想的源头。

(17)、在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Jepense,doncjesuis"(原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Jepense,doncjesuis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(18)、       他留给世人的是无尽的思想财富，让我记住他的名言：

(19)、而在笛卡尔之后，近现代各派哲学的代表人物实际上都曾或多或少地对“我思故我在”作出过自己的理解和表态，几乎没有一个例外：在“我思故我在”的准备工作方面，笛卡尔的普遍怀疑或者被批评为怀疑得太多，如梅勒·德·比朗，他因此而将“我思故我在”称作是“自相矛盾的”语句；或者它被指责为怀疑得太少，如近代形而上学的坚决反对者尼采，他进而认为笛卡尔在语词的圈套中停滞不前。而在“我思故我在”命题本身方面，康德从一开始便认为不是推理，而是同语反复；费希特虽然将它视作“所有知识的最高原理”，但又不同意笛卡尔对“自我”的理解；谢林一般被看作是对此命题思考最深的德国古典哲学家，他将“我思故我在”解释为假言推理，但又像海德格尔一样批评笛卡尔未能确定“我在”的存在意义；而对于黑格尔来说，“我思故我在”是始终有效的第一原理，而非推理。接下来，在费尔巴哈那里，“我在”并不能合法地等于“我，笛卡尔这个人，是存在的”。(注：关于笛卡尔“我思故我在”的分段解释史可以参阅：H.Brands,Cogitoergosum.InterpretationenvonKantbisNietzsche,Friburg/Munchen19)而在“我思故我在”的总体评价方面，叔本华将“我思故我在”确认为分析判断，并讥讽笛卡尔并未因之而提供特别的智慧；如此等等。即便被看作是或多或少沿续了笛卡尔路线的莱布尼茨和斯宾诺莎，也并不完全在笛卡尔的意义上理解和继承“我思故我在”。(注：参阅：C.-A.Scheier,DieSelbstentfaltungdermethodischenReflexionalsPrinzipderneuerenPhilosophiv.VonDescarterzuHegel,Freiburg/Mulchen

(20)、过去有个地方遭了灾荒，父亲带着两个孩子，孩子年纪小走不动。父亲就想个办法，自己去找些吃的，再回来养他的孩子。走之前他就装了两口袋土挂在梁上，对孩子们说：“这里面有粮食，你们等我回来再打开吃，我去给你们找更多的粮食。”孩子们就天天看着这两个口袋，虽然肚子饿，但想到口袋里有吃的，心里就有希望。他的父亲走了很久，孩子们饿得又哭又叫，后来邻居来帮他们拿下口袋，打开一看是土，孩子们马上就死了。这就是思食，寄希望于这个口袋，就能维持一段时间，后来看到是土，希望破灭了思食的力量就没有了，于是就饿死了。

2、我思故我在的下一句是啥

(1)、自我意识。笛卡尔的方法是以“怀疑”开路的。他的形而上学的沉思的“第一沉思”就是普遍的怀疑。我在怀疑，这也是在说，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必须也肯定我的存在。在他看来，“我思”必然依附一个主体，那就是我。因此，我是存在的。

(2)、19Ⅰ－Ⅲ,S.13－)我们在这些理解和解释中实在不难看出这些理解者和解释者自己的哲学意图。“我思故我在”就好像是一面古老的铜镜，每一个人在观察它时都不自觉地将自己的形象映现出来。

(3)、或许我们永远都不能证明自己是不是真实存在，这也是有可能的。如果是这样，我们活着还有什么意思呢？

(4)、宇宙的外面是什么？世界会不会是假的？我是不是活在虚拟世界/别人梦中？上帝到底存在还是不存在？这个世界有没有终极真理？……

(5)、与究虚理在伽里略那里所获得的根本展开相似，求自识在笛卡尔哲学中成为哲学思考的中心趋向。而在此之前，求自识与究虚理一样，在古代思想中，甚至在中世纪的思想中都不乏先例。但无论是苏格拉底所解释的古希腊阿波罗神庙上的箴言“认识你自己”或中纪世费其诺(M.Ficino，1433－1499年)的“认识你自己”，还是中国古代老子的“识人者智，自识者明”或明代王阳明的“致良知”，都没有像笛卡尔的“我思故我在”那样依据严格方法的论证，得到纯粹理论理性的奠基。笛卡尔对自识的追求，与他对唯一的、具有最高和绝对的确然性的原则之追求融为一体，它们都立足于理论方法的基石之上。在这个意义上，笛卡尔不仅是“求自识”取向的主要代表，而且同时也是“究虚理”方法的倡导者和实施者。

(6)、      这位公主的知性，可以通过如下精彩对话而略窥一二：“知觉向我显示：灵魂驱动躯体，但并不告诉我(知性和想象也不告诉我)是怎样驱动的。” 以至于笛卡尔甚至劝她尽量少想些形而上学。两人的交往可谓哲学史上的一道亮丽的风景。

(7)、＊ 生物起源於环境，维持生命又依赖於环境。唯有能适应新环境变动的生物才有生存机会。

(8)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(9)、大脑，"我"就是另外的一个人，原来"我"本身也永远消失不会再存在了。

(10)、    日间听了些关于笛卡尔的课，在这里用笔者自己的方式给读者们来一篇关于那著名的“我思故我在”的解释吧。虽说通俗，但由于笔者的文字功底一般，还是较为晦涩。阅读时不了解和加粗的概念就当注释，目的是提升扩展。通读完全文应能有收获。

(11)、《俱舍论》把世间万法归纳为：内情世间与外器世间。外器世间，就是我们生存活动的物质世界。内情世间就是思维存在的灵性世界。外器世界，我们平时认为眼看得见手摸得着、实实在在真实不虚地无欺显现，但实际上，外器世界是由粗大的物质聚集而成的，而粗大物质又是由微尘积聚成的。不管哪种法，本体皆具地、水、火、风四大的微尘。当五根(眼耳鼻舌身)执取五境(色声香味触)时，微尘之间相互起作用，才对色声香味触产生好与坏的意识感受。如果一直分析下去可以得出：不论是色法还是意识，都是可以积聚的。《楞伽经》云：“三缘和合，幻相方生。”意思是根、境、识三者因缘聚合时，幻化的相就可以产生。所以色法的一切显现以及人们对外境的执著全部是一种幻相，它们都是由种种因缘聚合产生的。

(12)、什么不存在呢？他身边的火炉，他盖在身上的毛毯，甚至他自己的身体——因为这些都有可能在梦中出现。

(13)、有一天，笛卡尔坐在炉火边打盹，思绪满天飞。突然他想起了一个类似于庄子化蝶的问题——“我怎么才能知道现在是梦是醒，或者说，我怎么才能确信现在身边的一切都是真实存在的？”

(14)、所以说，笛卡尔的这句“我思故我在”的真正含义是：通过思考才意识到(我的)存在，经“思”才知“在”，而非因为我思考，所以我存在。

(15)、这些怀疑包括：从感官或通过感官得到的东西，算学、几何学，以及类似这样性质的其他科学。这种怀疑是一种“方法论的怀疑”，是以怀疑为手段，破除旧的教条与成见。

(16)、     他虽然是法国人，但是其祖国在其有生之年却对其并不待见，因为其著作中明显地透出无神论的气质，尽管笛卡尔本人坚持说自己是相信上帝的存在的。法国耶稣会的势力一直在查禁他的书，使其一生大部分时间都不得不流亡国外，使其大半生流亡在荷兰。

(17)、      历史总是这样捉弄人，生前迫害笛卡尔的法国，在法国大革命之后开始承认他的伟大的思想，其骨灰也被移入圣日耳曼圣心堂。本文的题图即为法国发行的笛卡尔头像邮票。

(18)、若问：这样的意识本体是从外面的所依色根产生，还是内在的意识产生？如果是意识产生，那是通过何种方式产生的呢？

(19)、不过话说回来，高级文明是否会出现bug，我们也不敢保证。

(20)、学习了《俱舍论》，再来看笛卡尔的思想体系，会有一种豁然开朗的感觉，他的可取之处以及问题的症结都了然于心。而哲学家们苦苦思索却不得而解的难题，在佛法中都能找到答案。

3、我思故我在的意思是什么

(1)、这个命题是怎么成立的呢？笛卡尔指出：这既不是一个演绎推理也不是归纳的结果，而是一个“直观”的命题。

(2)、笛卡尔的关于心灵哲学的思想大致可以从三个方面概括：自我意识、心身关系、人与机器。

(3)、"我思故我在"是笛卡尔《谈谈方法》的第四部分提到:"我想，所以我是"的旧译。

(4)、自笛卡尔以降，哲学才得以可能借谢林之口而申言：“整个哲学都发端于、并且必须发端于一个作为绝对本原而同时也是绝对同一体的本原，”(注：谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年，页2)我们同时也可以说，自笛卡尔以降，自我才作为绝对的本原，以理论理性的姿态踏上了自身认识之途。故而我们在这里将求自识视作西方近代思维的一个根本特征。用弗兰克(M.Frank)的话来说便是，“自身意识不仅是近代哲学的一个课题，而且就是近代哲学的课题。”(注：M.Frank.VorwortzuSelbstbewuBtseins-TheorievonFichtebisSartre.hrsg.vonM.Frank,Frankfurta.M.19S.)这个说法与黑格尔的理解是一致的，黑格尔认为：“笛卡尔事实上是近代哲学的真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。”(注：黑格尔，《哲学史讲演录》，贺麟、王玖兴译，四卷本，北京，1981年，卷而3)

(5)、那么站在佛教的角度如何来诠释笛卡尔这句名言所隐含的思想呢？

(6)、    晚年时其名声大噪，以至于瑞典女王慕名请笛卡尔来给自己讲课，可是这却害了笛卡尔。笛卡尔孱弱的身体适应不了瑞典寒冷的天气，不到一个月后他因患肺炎而客死于异乡瑞典。

(7)、生物。也没有独立于环境以外的生物，每个生物体都可以视为一个自"我"成一体的信息活动

(8)、比如，你在考虑这个问题，这证明你是存在的，活生生的。

(9)、恰如我没必要了解月亮的一切才能说我爱月亮，我宁可永远不去知道它也满目疮痍，但是总存在一种事物是恒久存在的。正如笛卡尔所说的“我思故我在。”本文的主题即是对笛卡尔“我思故我在“的观点进行讨论。

(10)、但是，没有大脑就不可能有自我意识的醒觉，所以都没有人类这些〝自我意识〞的特徵，

(11)、“我思故我在”，笛卡尔这一句回荡了几个世纪的名言，在过去一直被视为极端唯心主义的代表而遭到批判。很多人以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为依据，认为他的观点否认了自己的存在，是相互矛盾的，并认为笛卡尔是本末倒置，荒唐可笑。

(12)、综上所述，我爱故我思，我思故我在，我在故我真的意思就是：我会爱所以我能思考，我思考，所以我存在，我存在所以我是真的。

(13)、认识(信息活动的过程)到"我"肉身的存在。在信息的世界中，人类的生命只不过是遗传信息

(14)、深层意思是：“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时，我无法同时怀疑我本身的思想”，或者“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”

(15)、他想了半天，实在拿不出一个有力的证据来证明。所以干脆就把这些事物的实在性“悬置起来”，即在能够证明它们真实存在之前，先暂且认定它们不存在。

(16)、笛卡尔是法国人，虽然说是现代哲学之父，可是他同时号称是近代科学之创始人。同时还兼有神学家、物理学家、数学家的身份，可谓令人眼花缭乱。也许有人会感觉神学家的身份是否与其前两个身份不相容，可是在那个时代却是非常自然的，因为那个时代神学是无所不包的大学问，而哲学和近代自然科学则是恰恰是在那个时代开始从神学中分化出来独立为新学科的时代。因为在欧洲漫长的中世纪，神学即为哲学，而其中的自然哲学部分则是近代哲学、科学的源头。

(17)、   可惜，女王无上的世俗的权利也未能改变命运女神的残酷，不到一个月后，笛卡尔便在这寒冷的异国患肺炎撒手尘世。两年后这位女王秘密地改宗笛卡尔所信仰的天主教，这在当时几乎相当于背叛自己的国家，因为瑞典的国教是与天主教势不两立的宗教。可见笛卡尔对这位女王思想的影响是何等之巨大。

(18)、    “我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

(19)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(20)、他想了很久，才找到答案，那就是“我思故我在”。简单来说，他认为：如果一个人在思考这个问题，就证明他是真实存在的。想一想，庄子梦见自己是一只蝴蝶的时候，是不会想自己是不是在做梦的。当他作为一个人的时候，思考了这个问题，所以人的世界是真实的。

4、我思故我在的出处

(1)、他相信，理性比感官的感受更可靠。(他举出了一个例子：在我们做梦时，我们以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已，参见庄周梦蝶)。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：

(2)、也就是说，“我思”和“我在”之间并不是像字面意义上的因果关系，我们可以粗略地认为是证明的关系。通过“我思”可以得出“我在”的结论。

(3)、你知道吗，你想过或者没想过的这些奇形怪状的问题，早在几千年前就被哲学家们一本正经地提出，挖空心思地找证据，面红耳赤地争论过了。在整个世界忙着探索、开垦、打仗、上天、发展的漫长历史中，这帮哲学家们却神经质地死磕这个世界的真相和人生的意义，就好像一个网络游戏里的角色试图琢磨自己手里武器的代码是什么……翻开本书，从神烦的苏格拉底开始，彻底了解人类史上的哲学家们，以及他们穷尽毕生的经历和苦思后提交的最终答卷。

(4)、不过，在这件事上，我们中国人并不是哲学世界中唯一的迷途羔羊，几百年来，欧洲哲学界也是这样看待他的。造成这个误解的根源是Descartes的法文名著《DiscoursdelaMethode》的拉丁文翻译。

(5)、“我思，故我在”的中文的表述是很含糊、不确切的，我们的同胞对哲学大师Descartes的误解基本上是这个中文表述所导致的。

(6)、这个问题，十七世纪的著名哲学家笛卡尔也曾经思考过。他得出的结论，就是那一句世人皆知的名言——我思故我在。

(7)、所以生物必具有对善变的环境作出反应和适应的能力。地球上不存在没有适应环境能力的

(8)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的，按照洞喻的意思，人们就是洞穴里面，背对火光，被铁链锁着的人，他们只能看到自己的影子，却看不到真实的世界。这里的影子，就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字，叫做“观念”，它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切，都是观念，所以外部世界不存在，因而形成了怀疑论。

(9)、在现有的大多数德国古典哲学著作中译本中，“SelbstbewuBtsein”(或“Selbstgefuhl”等)都被译作“自我意识”(或“自我感觉”等)，例如：康德，《纯粹理性批判》，蓝公武译，北京，1982年，韦卓民译，武汉，1991年；谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年；黑格尔，《精神现象学》，贺麟、王玖兴译，北京，1981年；《哲学史讲演录》，贺麟，王玖兴译，四卷本，北京，1981年。将“Selbst”和“Ich”都译作“自我”，这无论如何是不妥的，因为在“Selbst”这个概念中并不一定包含“自我”的含义，自身意识也并不一定就是关于自我的意识，它也可以是指对意识活动本身进行的意识。况且在德文中对应于“自我意识”的概念还有“Ichbewu迟sein”。此外，当代的研究已经表明，“自我意识”是对“自我”之确立和把握的前提；后面在讨论笛卡尔“我思故我在”的过程中，我们将会看到，没有自身意识，对自我的反思是不可能的，因而“自身意识”在逻辑上要先于“自我意识”的形成。故而以下在引用相应的中译文时，我将“自我意识”统改作“自身意识”。)而“思维活动”当然也不能等同于“自我”。然而，这个结论实际上是在300多年之后才通过现象学的分析而得到较为普遍的接受。

(10)、＊ 我是人，也是生物。我是被父母和祖先辈的基因选择而出生到世界上的，今後我只能够靠基

(11)、必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理；

(12)、但笛卡尔仅依靠经验和感性的体悟得出这样的结论，他并没有佛法中的严密的逻辑推理及理论体系。

(13)、这个发出者或者认识主体就是我呀，所以我就算再怎么怀疑这个世界，我也无法怀疑我自己存在。相反，我越怀疑世界，就越必须确信自己的存在。

(14)、对于不认同笛卡尔哲学思想的人来说，或许“我思”也不能证明“我在”。就算在梦里，也有一种很罕见的“清醒梦”，也就是做梦者在梦里意识到自己在做梦，甚至可以在梦里做自己想做的事。那么，我们到底能不能证明自己是否活在虚拟世界里呢？

(15)、如果撇开如今附着在欧洲中心这个概念上的浅薄的情感色彩与狭隘的价值属性不论，那么它的理论内涵在我看来基本上可以通过“理性中心”和“本我中心”这两个范畴而得到较为大而泛之的概括。它们是两上贯穿在近代西方哲学中的两个基本要素，也可以被扼要地标识为“究虚理”和“求自识”。

(16)、  这是为了什么？笛卡尔一个唯理论者当然要分析心灵思考与这物质世界的关系。甚至他要去证明物质世界与心灵的存在。他的第一原理便证明了心灵的存在，而怎么证明物质世界的存在？笛卡尔说，我现在有那么多不确定、怀疑的，那么我是一个有缺陷的存在。但我心中有那个无缺陷，完美最高的概念。但有缺陷的存在怎么会孕育无缺陷的存在(这点感觉跟黑格尔哲学有一点冲突，暂且搁置)，所以我心中那无缺陷的概念一定是由那个无缺陷的存在赋予的。而这一无缺陷存在的存在，肯定不会欺骗世人，就像我们感受到的这物质世界，不可能是一个无缺陷的存在创造的骗局。否则他就不是无缺陷的了。

(17)、然而，仅能因为思维有着强大的力量以及与我们的生命息息相关就能确定它真实存在吗？这个思维着的“我”到底是否真的存在呢？

(18)、一般人总是把色受想行识五蕴执为一个“我”，而佛教中认为这个“我”也是不存在的。因为有我执，才有轮回。我们要从轮回中解脱出来，就要认识到无“我”。笛卡尔在之前已破了色蕴，但对其它的蕴还有迷惑。《俱舍论》对受蕴、想蕴、识蕴中都无有“我”分析得非常细致。具体如下：

(19)、第一个沉思即“论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为：“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。”

(20)、笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

5、我思故我在出自哪里

(1)、摘要：笛卡尔所提出的“我思故我在”之命题被视为在两方面开现代形而上学思维之先河：一方面是它在理性中心之确立上所起的作用，另一方面则是在自我中心之确立上所起的作用。然而对此命题从一开始便存在着两种解释的可能性：笛卡尔所确定的所谓思想之阿基米德点究竟是个体自我的存在，还是思维一般的存在？而这两种解释无疑会导致原则不同的结论产生。近代西方哲学的发展基本上便是沿第一种解释的路线进行。本文试图再构笛卡尔的原初意图并重审对现代形而上学的解构方案。

(2)、一方面，无论是内感知(对自我本身的感知)，还是外感知(对外部事物或其他自我的感知)，它们都带有“超越”(或“共现”、“预设”)的成分。因此，自我与他人、事物一样，都是意识活动“构造”的结果，在认识论上并不具有优先的地位。较为具体地说，对空间事物之感知(外感知)的本质在于“超越”：原本拥有的只是事物的一个部分，但感知的意向所意指的却是一个整体。对他人的陌生感知的情况略有不同，但也可以说是一种“超越”：一方面，他人的躯体不可能全面原本地被给予：另一方面，他人的心灵生活则永远不能原本地被给予。最后，在自身感知的情况中则可以说，自我这个本质范畴的本己特征在于，从属于它的本质只能时或地或眼下地被给予，但永远无法全时地被给予。超越在这里意味着：原本拥有的只是自我的当下瞬间，但感知所意指的则是作为总体的、全时的自我(自我连同它的所有属性和习性)。这里所列举的三种基本感知类型都带有同样的超越结构：超越出原本被给予的范围，意指一个由原来被给予之物和一同被给予之物构成的总体。——这个结论实际上已经证明，笛卡尔在确定了思维的明见性之后进一步推出自我的明见性之做法是不能成立的。(注：对这个结论的详细论述可以参阅拙文：“超越笛卡尔——试论胡塞尔对意识之‘共现’结构的揭示及其潜在作用”，载于：《江苏社会科学》，1998年，第2期。)

(3)、    他的二元论的哲学学说，对于现代人的我们来说也许感到有些陌生，其实简单地说就是他相信世界有由独立的物质和独立的精神的存在。虽然现代的主流哲学家认为是世界是物质的，而他的观点在当时则是使人们脱离了上帝走向了正确的方向。

(4)、对这两个不同解释的选择事实上要取决于对这样一个问题的回答：在“我思故我在”或“思维即存在”的命题中，被确定的究竟是(一般)思维活动的存在，还是(个体)自我的存在。与此密切相关的是前面已经提到过另一个问题：这里所说的“我思”或“思维”是直接被意识到的，还是通过反思而被意识到的。可以说，前一个问题关系到“什么是确然的”，而后一个问题则涉及“如何是确然的”。从笛卡尔本人的阐释来看，“直接认识”应当只是对思维(cogitatio)本身的意识到，而非对自我(ego)本身的意识到。(注：参阅：R.Descarted,Meditationesdeprimaphilosophia,s.145,S.408,PrincipiaPhilosophiae,1,9,)与此相反，通过反思而意识(认识)到的则可以是作为思维活动主体的自我，当然也可以是思维活动本身，或思维内容本身。在这个意义上，“自身意识”必须严格地区分于“自我意识”(注：应当指出，

(5)、说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(6)、笛卡尔并没有，吃饱了撑着乱想。“我思故我在”就是试图解决怀疑论的问题。因为既然一切都可能不存在，那必须有一个出发点去证明某物存在。于是第一个被笛卡尔注意到的事实就是，他自己确实在思考，因此他自己肯定存在。只不过，这个思路不适用于自己之外的外部世界，因为你只能拥有你自己的感觉、思考、经验，你不能拥有别人的。而且，你依然被困在自己的“观念“之中，并不能知道外部世界真正的状态。笛卡尔对这个问题，给出了上帝存在并创造了物理世界和精神世界的小说式论证，但是显然，很多人不信上帝。于是这个问题就留给了康德，康德为了证明外部世界的存在，设定了一个人们永远都不知道的物自体世界，但是当然，他还是没能严格证明世界存在。直到今天，也没有人能无争议地证明世界存在。

(7)、绝不承认任何事物为真，对于我完全不怀疑的事物才视为真理；

(8)、“我思”与“我在”的“我”都同指一个实体。连接词“故”并非是两个实体间的因果联系，而是实体同本质间的必然联系。“我思”是这个实体的本质。“我在”则是这个实体的存在，也就是“自我”这个实体——它的所有本质或者本性只是思想。

(9)、流(肉体)和非遗传信息流(精神思想)结合在一起的一种活动形式，二者是一个整体而不可分

(10)、     关于他的私生活似乎比较隐秘，因为笛卡尔实在是太低调了。他与一个名叫艾莱娜的(似乎是女仆身份)女友结婚，并正式在教堂登记，可是由于他从未声张的结果，大家还都以为他没有结婚。两人育有一女，可惜不到五岁就夭折了。女儿死后不久艾莱娜就不见了踪迹，之后笛卡尔一直未婚。

(11)、笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(12)、可能有自我意识的醒觉。世间的一切事物，都是空假不实，缘生如幻，不过是人类大脑把

(13)、历史的车轮滚滚向前，在漫长的历史中，总有坚持“我”坚持自身信念之人。我们总能依稀辨出那些依然鲜活的形象：孔子与老子，一个一心入仕——“沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”是孔仲尼急切要建功立业的生动写照；一个寄情于自然——“天法道，道法自然。”是老聃感悟自然的体问。孔子一心向仕，周游列国而不得任用，然而他的学说却最终一统天下。老子寄情山水，默默无闻，后世门生面对令尹之职也不动心，终南捷径的典故至今出现在典籍之间。司马迁与班固，一个少年立志然而时运不济，忍辱负重写下了“究天人之际，通古今之变，成一家之言”的巨著；一个文采飞扬，震惊朝野，一只妙笔著下煜煜《汉书》亦让人惊叹。

(14)、当我能够真正的思考，我就真正的活在当下，活在此时此刻。

(15)、从总体上看，发表较早的《第一哲学沉思集》偏重于对“自我”存在的确立，因而为第二种解释提供较多的依据。笛卡尔在这里明确地说：“我存在着，我生存着，这是确然的。”(注：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia.S.重点号是原有的。)而第一种解释则可以在发表较迟的《哲学原理》，笛卡尔在这里似乎更多地偏向于将“我思”理解为思维活动本身，而这个活动的主体可以被撇在一边。例如，笛卡尔在这里谈及“思维”一般、“精神(mens)对自己的确认”以及“我们的意识(conscientia)”等等。(注：R.Descartes,PrincipiaPhilosophiae,1,8,9,)当然，这里需要注意的是，这两种说法最终并没有被笛卡尔看作是相互矛盾的，因为所谓“自我”，在他看来就是“一个思维的东西”，就是“精神(mens)、心灵(animus)、智慧(intellectus)、理性(ratio)。”(注：参阅：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia,S.)也就是说，“我思”既是“我”，也是“思”。正是这种说法的含糊性才导致了后人的不同解释。

(16)、  附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。

(17)、3我在，那我必定在一个地点，在一个时间，因此时间地点必定存在。

(18)、我不是在怀疑一切东西的存在吗？那么“我怀疑一切事物的存在”这件事至少是确定无疑存在的吧？你越怀疑世界的真实性，你越是不能否认你“正在怀疑”这件事！

(19)、有没有哪怕一件事物，我们是可以确信它是真实存在的？

(20)、前不久我们介绍过，有科学家认为，如果我们真的是高级文明虚拟出来的计算机世界，那么一旦其程序出现错误，就有可能体现在我们的宇宙中。这种错误体现在我们的世界，可能就是某个物理学常数的错误。

(1)、首先，在其早期的现象学研究中，海德格尔基本上是从胡塞尔的意向性现象出发来解构由笛卡尔所引发的主—客体关系问题。(注：参阅：M.Heidegger,Ontologie,GABd.63,Frankfurta.M.19S.81f.)他所强调的胡塞尔“意向性”概念以及他本人的“在世之存在”的概念已经表明主—客体的关系实际上最终可以归结为主体自知的构造问题。(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)同时，对存在问题的关注也使海德格尔从一开始便不断地从存在者和存在方式的杂多性角度来讨论问题。这尤其表现在海德格尔对笛卡尔的下列批评上：虽然笛卡尔的沉思明确划分了思维实体和广延实体并且使之成为哲学问题发展的主线，但他没有区分存在者的各种存在方式以及存在的差异性。更确切地说，笛卡尔在“我思我在”的这个“彻底”开端上没有规定思维实体的存在方式，“没有规定‘我在’的存在意义”，首先是没有将我们本身之所是的存在者之存在区别于其他非此在存在者的存在。(注：海德格尔，《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京，1994年，页24(页码为原著页码，即译本边码。以下均同)以及M.GrundproblemederPhanomenologie,S.2)从这个意义上说，海德格尔早期思想基本上还是主体哲学的沿续。他一方面承认，“自笛卡尔以来，在哲学中对主体的强调得以活跃起来，在这种强调中确实包含着哲学问题的一个真正活力，它只是将古代已经在寻求的东西加以激化”；另一方面，他认为也有必要“不仅仅简单地从主体出发，而是也探问，主体的存在是否以及如何必须被规定为哲学问题的出发点，并且是如此地探问，以致于在主体上的定向不单方面地是主体主义的定向。”概言之，“哲学或许必须从‘主体’出发并且带着它的最终问题‘回入’到主体之中并且可以说是不能单方面地提出它的问题。”(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)

(2)、比较权威的一种解释是:我无法怀疑我自己的存在，因为当我怀疑时，我就已经存在了！因为我在思考与怀疑时，就有思考的执行者，就是“我”这个主体！不是广义肉体形式的我，而是思维主体的我！所以否认自己的存在本身就是矛盾的！

(3)、所以，“我思故我在”，“我思”的绝对性必然造就了“我在”的绝对性，“我在”是无可置疑的，因为“我思”本身是无可置疑的，虽然“思”无可置疑，但是并等于它是正确的。“我思故我在”其实就是“我发现”“我”是存在的，这个发现的过程便是“思”的过程，而这个“我”并不是具备形体的“我”，它是一个独立存在的精神实体。

(4)、受蕴的法相是心依靠自力而体验自之对境的差别。它的事相有苦、乐、不苦不乐三种。比如，感受外境的美好就在心中产生快乐；感受外境的粗恶就在心里产生痛苦；平等的外境，则在心中产生等舍的感觉。而受蕴是分别念依靠外境和自己的心识，因缘聚合而产生的感受。这些受心所都是因缘积聚时产生的，随因缘的变化而变化。所以，在刹那灭尽的法上安立实有不变的“我”是不合理的。

(5)、二是因为，显然，不是所有的命题都需要被证明才为真。若a=b,b=c则a=c这样的公理，根本不需要证明，每个人都有义务去相信。包括“世界真实存在”，这种命题，也是不需要被证明的公理。你在这里看到我的文章，这话如果没错的话，已经预设了“你”和“我”的的确确存在了，世界的存在，这样的基本事实在语言产生之初就已经嵌入它的结构中了。否则不可能有“我们”，“你”，“我”，“他”，以及“哲学家”。

(6)、割的。所以，"我"是由我的肉身，通过我的大脑(在原意识状态)产生的精神思想，才能了解"

(7)、这个问题困扰了他很久，也成为了一个著名的典故——庄周梦蝶。

(8)、既然这个怀疑活动作为一种思想活动是毫无疑问的，而对于一个思想活动而言，它总得有一个发出者吧？(这个所谓的思想活动的发出者在哲学中被叫做“认识主体”)。

(9)、“我思故我在”来自笛卡尔的哲学命题，他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(10)、当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时，意味着要知道我是谁，必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们，要知道上帝、世界以及一切存在是谁，必须知道我是谁。我的确定性先于上帝，也先于一切存在的确定性。

(11)、    同样作为笔者学习的记录，自我总结一下。

(12)、不可能有〝我为什么会是我〞的醒觉。不过以自〝我〞为中心的活在世界上。是生物的本

(13)、它的本质属性便是思想，也就是怀疑、理解等，“我”是与思想一同存在的，有“我”便有思想，有思想也就有“我”。

(14)、笛卡尔还认为：“一切迄今我以为最接近于真实的东西，都来自于感官和对感觉的传达。但是我发现这些东西常常欺骗我们。因此唯一明智的是：我再也不完全相信眼睛所看到的东西了。外部世界不过是欺人的梦境显现，我要这样来观察自己：好像我既没有双手也没有双眼，没有肉体，没有一切器官，而仅仅是糊涂地相信想和一切的存在。”

(15)、胡塞尔在自我的超越性以及思维的明见性方面的确定，奠定了以后对“我思故我在”之现象学解构的基础。例如，在海德格尔与萨特对“我思故我在”的进一步追问中，我们可以看到，上述两个方面的倾向仍然以变化了的方式有效。

(16)、＊"我思故我在"，“我”就是人类自我意识的醒觉，所以植物人，死人都没有大脑(感觉)就不

(17)、网络，因此自我意识即是生命活动状态的本质，换句话说，所有生物都生活在"我生存着"的

(18)、这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。

(19)、举例说，这个理论认为人在思考时才能证明这个人是存在的，很抽象。

(20)、   最后闯入笛卡尔生活的女人就是上文已经提及的瑞典女王克里斯汀，其父为武功威震欧洲的古斯塔夫。女王本人年方据说一半是女武士、一半是女学者。当时书籍介绍说，她是一个“非常奇特的人物。严厉而又热情，仇视结婚，把热情倾注于体育运动，不知疲倦的骑士、猎手，不畏北国的寒冷和黑夜，狂热的路德派教徒，不喜欢加尔文派教派一如不喜欢天主教徒，自幼在战争中受教育，但克里斯汀对智力活动同样兴致勃勃，充满好奇。她像伊丽莎白一样，会三四种语言，还正在学习希腊语；对于哲学也极为酷爱。她希望自己的首都成为新的雅典。”由于笛卡尔一再以身体不佳推辞，于是她专程派出军舰把笛卡尔接到了自己身边，这在迄今为止的历史上，也唯有这一例。

(1)、  我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的最广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与绝对性。

(2)、    他的第二个女人是波西米亚(波西米亚大致相当于现在的捷克斯洛伐克)公主伊丽莎白，是一位集美貌与智慧于一身、犹如神话中的缪斯般的公主。而更少有的是这位公主酷爱哲学，可能是当时能理解笛卡尔哲学的少有的几人之一。笛卡尔曾说道，当时欧洲的名声显赫的哲学家伽桑狄、霍布斯等人所不能理解的东西，她都轻而易举地理解了。之后她们两个一生通讯交往。且认识了波西米亚公主之后，笛卡尔大部分著作的开篇写有都献给公主的字样。

(3)、(关键词)笛卡尔；我思故我在；思维；五蕴；意识

(4)、在这本书的拉丁译文中赫然可见：cogitoergosum！由于当时的哲学著作绝大部分使用拉丁文，而法文只是一种地方语言，从此，这句拉丁文不胫而走，成了Descartes哲学的代名词，而那法文的原文jepense,doncjesuis反而淹没不张了。

(5)、笛卡尔认为，世上所有事物存在的真实性都值得怀疑，唯独除了“我思故我在”，因为在“我思”时，我才存在，没有了“我思”，就没有了我存在的依据。也就是说，“我在思考”这件事情无可置疑，那么有一个在思考的“我”存在就是肯定的了。

(6)、原发期刊：《开放时代》1999年第02期第45-50页

(7)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“我思故我在”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(8)、在《俱舍论》中还有更细致的分析方法：“毁彼以慧析它法，则心识不趋入彼，犹如瓶水为世俗。”即任何一个法，可以以外缘进行摧毁。比如用铁锤砸瓶子，一个完整的瓶子被摧毁成一片一片，若再继续摧毁则成为一堆粉末，在到达一个再也不能分的微尘之前的整个过程即为世俗谛。因为可以继续摧毁之故。或者以智慧对水的四大、颜色、形状等分析，因为世俗都是虚假的法，可以不断地用智慧分析，到最后心再也不去执著这个水时，就称为世俗谛。在《俱舍论》中观察色蕴时，粗大的法可以全部一一抉择，最细微的不抉择也可以。器世界的一切显现都没有粗大的实体，而是由无数细小微尘组成的，而无分微尘也是名言中假立存在的，用胜义理论观察时无丝毫堪忍的本体。

(9)、随着时代的发展，即便在两千多年后的今天，这个故事不仅被津津乐道，甚至还“与时俱进”，出现了新的版本。今天，虚拟的世界不再只有梦境，还有了网络世界。因此人们也在思考：会不会我们生活在一个虚拟的网络世界呢？

(10)、而当我在此时此刻，能真正的听见、看见、思考，我才能够真正的活在当下。

(11)、生命的意义在于思考。如果没有了思考，人类的生命就剩下了生存活动。而正因为有了思考，才让人们在不辍的人生中，有一些甘愿为之贡献一生而追求的东西。笛卡尔穷其一生追寻生命意义的答案，明知不可为而为之，这样生存着的生命，意义是非常崇高的。世间的哲学家、宗教学家、文学家等都在寻找万法的真相，只有认识了真相，人活着才会找到方向。但这方面的奥秘只有佛法才可以为我们开启。非常庆幸自己能遇到佛法，也感受到佛法高深莫测的智慧，以佛教的理论能解开困惑了人类几个世纪的疑惑。由此可知，佛教并不单纯是一个宗教信仰，而是集哲学、科学、文学等各类学科为一体的、不能以世俗分别念臆测的学问。

(12)、      他的研究成果中我们最经常接触的就是解析几何中的坐标系统，笛卡尔的坐标系统为数学与几何的结合奠定了基础，也为变量与函数的研究奠定了基础，在这个领域里随后有莱布尼兹、牛顿发现了微积分，结出了丰硕的果实。

(13)、如前所述，笛卡尔本人，也包括以后的许多解释者如黑格尔，都在形式上将“我思故我在”理解为第一性的原理，而非间接的推理。因而在它之前不存在一个所谓“所有思维着的东西都存在”的大前提，恰恰相反，这个前提要从它之中“引申出来”。(注：参阅：黑格尔，《哲学史讲演录》，卷页3)而在这个原理的质料方面，它的首要内涵是对“我思”的提出。接下来，“我思”之所以能够成为第一原理的首要内涵，乃是因为它无需其他的中介便可以直接地自身意识到自身，成为一种类似于经院哲学的“自因”的东西，笛卡尔也将它称作“自身的确然性”。

(14)、按照西方哲学家的看法，我们不是直接认识事物的，而是间接认识事物的。因为我们认识事物，需要用到感觉——视觉、味觉、听觉、触觉、嗅觉。只有当这些感觉在我们的身体上造成某种刺激的时候，我们才知道，“诶，那儿有一个东西。”我们能看到七种颜色，能在近距离闻出油盐酱醋的味道，我们的触觉神经能够分别软的和硬的东西——这些都是感觉带给我们的经验，而我们则是从这些经验中获取知识。但是哲学家对这个事实非常不安，他们认为，既然我们只能通过感觉经验，才能认识事物，那么完全有可能，事物根本不存在，世界上唯一存在的只有感觉经验。

(15)、思业不仅能起到相当于食品的作用，能资益有情身心并令其在世间生存，而且还能引生后世。