道家思想的核心是以什么的视角观察社会与自然

1、道家思想核心表述

(1)、由上可知，孔老在论说“己”“自”时显示出不同的思想面貌，孔老之间的比较呼之欲出。孔老之后，儒道继续保持对“己”“自”的关注。

(2)、“若有若无，朦胧美”、“有限无限，超越美”、“不设不施，自然美”。

(3)、同时在这个学术背景下，韩非子思想中的人性观点很可能只是其政治建构的基点，是为捍卫本阶级利益下的政治手段的产物。“法治”的观点，也是历代法家始终的重要论调，韩非子这种人性论很可能是基于学术继承基础上的对人性的看法。

(4)、汤因比坚信未来的人类只有走向一个“世界国家”，才能避免民族国家的狭隘，才能避免民族国家因为狭隘国家利益追求而带来的人类社会的灭亡。而人类社会要过渡到一个“世界国家”，西方社会是无法完成这样的任务的。西方在罗马帝国分裂之后就再也没有形成一个天下主义的国家来统一西方世界，而民族国家和民族主义恰恰是西方在罗马帝国分裂和灭亡之后西方历史发展的主线。而西方文明在过去几百年对世界的武力征伐将世界带入到一个统一的经济市场，西方在经济上和技术上的领先优势促进了全世界各个文明学习西方文明而自强。因此西方世界在经济和科技上影响了世界，在政治上却完全无法为世界建立一个整合和统一的符合全人类共同利益的“世界国家”。西方不仅无法为世界提供永久和平的整合模式，而西方本身内部都无法统一。

(5)、庄子，中华大地上诞生的文化奇人。庄子在处政、为人处世、文章、思想、生活智慧等方面独具高格、与众不同。

(6)、吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。作为道家学派始祖的老庄哲学是中国的哲学思想，中国思想发展史上占有的地位。

(7)、大量的中外学者开始注意到与吸取道家的积极思想，故学者说：“道家思想可以看为中国民族伟大的产物。是国民思想的中心，大有‘仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知’的气概。”

(8)、-于是伯昏无人便领他登上高山，走在摇晃的岩石上。当临近万丈深渊时，他背对着深渊往后退，双脚已有三分之二悬空了，才拱手作揖，请列御寇上来。列御寇早已吓得趴倒在地，汗水流到了脚后跟。

(9)、既然我们已经采取了法理这个概念，那就意味着我们也接受了这个概念的局限性。从本体论或者认识论和方法论的角度来看，法理这个概念无疑是站得住脚的。刚才公教授从马克思主义的立场出发，比较系统地谈到了传统法哲学的五个层面，即本体论、认识论、方法论、价值论、目的论，及其在新形式下的运用和生命力，比较全面。

(10)、西方人崇拜精神病人艺术，是因为他们信仰末日论(Christianeschatology)。

(11)、右边则是描绘资本主义世俗世界的作家左拉的作品：世俗的欢乐。　

(12)、-道术最高的人，在深水中游泳不会窒息，站在火中不感到炽热，在最高的地方行走不至于战栗。请问他们为什么会这样呢？

(13)、“自然”是“道”及一切万物的根本精神之所在。

(14)、在基督教世界中，神掌控一切，因此，人类世界的各种灾害，是神的惩罚，只有信仰耶稣，才能获得拯救。

(15)、一般认为韩非子人性论的形成与其个人际遇息息相关。韩非子作为当时诸侯国的庶子，在高层贵族的内部始终有着比较尴尬的政治地位。长时间的压抑与失意难免使韩非有着心灵境界上的缺失。这种缺失使之深刻有力，但是也是正是由于这种缺失才使韩非的政治主张并不能全然的推行于整个社会。笔者对此观点部分认可，但是在具体的细节上却持有疑惑。在下文笔者将进一步展开相关论述。

(16)、中国画将中华民族传统的、独特的文化素养、思维模式、哲学理念和美学思想集于一身，经历了数千年的发展和完善，形成了一种具有中华民族深厚文化的独特艺术形式。意境是中华民族传统美学思想的重要概念，是中国画的至高审美准则，更是中国画追求的一种艺术境界。历代优秀的中国画均以其独有的笔墨语言向世人展示了中国画的意境美，表现出了中国画的独到之处。意境美是中国画的核心所在，是中国画的精髓，是中国画的灵魂。

(17)、人类学家马歇尔·萨林斯认为，西方的社会科学虽然兴起于现代，但许多术语却都带有深厚的传统西方文化印记。人们在谈论“需求”“理性”“权力”等看似普适于全人类的“基本概念”时，并没有意识到它们来自资本主义文化，而更久远的根源则在希伯来—犹太传统。(16)迈克尔·赫兹菲尔德也认为，西方社会科学与国家权力的合作类似于中世纪的神学传统，是一种世俗的神义论，致力于论证这世界的不完美和痛苦的必要性。(17)叶启政同样分析过“世俗现世观”“占有满足观”和“外化结构观”等貌似不言而喻的社会学观念背后的西方文化背景。(18)有鉴于此，近年来一些中国学者和法国学者共同提出了“后西方社会学”的说法，意在拓展社会学的知识来源和可能性。(19)

(18)、孔子之后的儒家，继承和发展了为“己”之学。《中庸》提出“成己，仁也”，要由“成己”通达到“成物”，不仅强调了“己”的反身主体性，还将“己”对他人的影响扩展到“物”。《易传》的“君子以自强不息”蓬勃向上，具有极强的精神感召力。《孟子》尤其重视“己”的反省精神，指出“仁者如射”，实际是要求仁人君子“正己”“不怨胜己者”“反求诸己”，如果有人“待我以横逆”，那么“君子必自反”，即省察自己是否具备仁、礼、忠。《荀子》指出君子要“日参省乎己”，并讨论了不同的“己—他”关系，强调君子的“忠”“信”要使他人“亲己”“信己”，甚至吸收了道家思想，使用了2例与人相关的“自然”。由于儒家的为“己”之学有着强烈的教化色彩，从而使得儒家之“自”难以脱离论“己”之范式，也就很难发展出道家那样的“自”世界。

(19)、先秦各学派中，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒墨崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。

(20)、先秦儒道对“己”“自”的论说不仅彰显出各自的思想面貌，还提示出那些看似相近的语词，其实很可能是打开不同思想大门的钥匙。可以这么说，在中国哲学中存在着一种语词哲学。

2、道家思想的核心是以什么为视角观察社会与自然

(1)、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)

(2)、压力最高的时候，就是本人站在最高处，往最低处看。

(3)、阿诺德·汤因比对中华国学中的“天人合一”思想有所接触，并能领会思索中华传统文化的实质内涵。

(4)、儒家的人文主义价值观使得中国文明符合了新时代人类社会整合的需求。

(5)、作为史官，老子通晓天文、地理、民俗风情，对于上古神话当是了如指掌的。他在《道德经》里说，“以知古始，是谓道纪”。什么是“古始”?时雍《道德真经全解》卷上将之解释为天地万物“混而为一”，这里的“混”也就是徐整的《三五历纪》描述盘古化生时的天地混沌状态。从这种语境来看，老子讲的“古始”可以理解为盘古开天辟地的本初状态;简单地说，“古始”就是盘古之始。老子告诉我们，唯有了解盘古开天辟地的本始状态，才能把握平安大道规律。

(6)、凡此种种，都表明社会学的本土化在中国不但是必要的，而且是可能的，它是涵括了中国社会学方方面面的一个综合议题，无论对中国文明还是社会学传统来说都是一桩互相成全的美事，应该成为我们自觉追求的目标。

(7)、列御寇为伯昏无人表演射箭。他拉满了弓弦，把装满水的杯子放在拿弓的手的肘上，然后射出箭去，一箭连着一箭，前一箭刚射出，后一箭已拉满弦。在这个时候，他全身贯注，像木偶一样一动也不动。

(8)、其是重视“海外民族志”等社会学的国外研究。如上所述，中国社会学本土化的内涵决定了这必然是一项跨文化的工程，而且这项工程必然是在全球化背景下展开的。中国社会的研究者可以来自世界各地，视角可以借自世界各国，同样，中国的学者也可以研究各国社会，中国的思想可以被外国人借用。在以往围绕社会学本土化的讨论中，很少有人提及的是，其实现在中国学者的海外田野工作已经蔚然成风，中国社会学的脚步早已跨出国门之外。

(9)、从下往上看，或者平视的角度，人的感受就是平时正常状态，没有精神紧张，血压升高等现象。

(10)、通常人们将反身代词“自”解释为“己”，但留心观察，就会发现“己”与“自”存在着一定的差异。日常交流中我们可以忽略二者的差异，一旦进入到思想或哲学层面，就不可轻易“放过”。“己”“自”不仅有分，且各自开拓出不同的思想面貌，这在先秦儒道那里表现得尤为明显。本文首先分析“己”“自”的同异，指出各自的特征；其次以儒道二家的开创者——孔子和老子为例，分梳孔子的为“己”之学和老子的“自”世界；最后进行孔老比较，并鸟瞰“己”“自”在孔老之后儒道那里的发展情形。

(11)、如果能这样，你的天赋的纯真之气就会积聚完整，你的精神就不会有空缺，那外物又怎么能侵入井影响你呢？喝醉酒的人从车上跌落下来，虽然有伤却不会死亡。骨骼与别人相同，而损伤却比别人轻，就是因为他的精神完整。坐车没有知觉，跌落也没有知觉，死亡、生存、惊恐、惧怕等观念都侵入不到他的心中，因而遇到任何事情都不害怕。他因为醉酒而使精神完整尚且如此，又何况积聚了完整的天赋纯真之气呢？圣人把自己隐藏在天赋的纯真之气中，所以没有任何外物能伤害他。

(12)、法理个概念可以不可以为其他学科的发展增加活力。不仅能使法理学自己发展，而且能让其他的学科也发展，比如说像正义公平这样一个关键的概念，它们既是法律概念，又是政治学概念，也是社会理论概念。

(13)、上述的观察和感受，就是我们对美术家的水平评价最高标准，其实也就是美术家对人精神世界的描述。

(14)、汤因比期待并预言人类将在历史发展的下一阶段实现政治和精神上的统一。他强调这一巨大变革必须以全人类的平等为前提，以自主的方式加以实现，而不是继续以一部分人统治另一部分人的方式去实现。西方将把它过去五百年中的主导权转交给新兴国家，那就是———中国！

(15)、“自”的基本特征是“自体性”，具体说：(a)“自”意味着回转到任何一个或一类自体“本身”。在“自”类语词中，“自”可以指代道、天地、人、马等存在体，我们的视点首先是回转到它们“本身”。(b)“自”是站在客观的角度回转到某个或某类自体“本身”，从而将某个或某类自体与他者区分开。换言之，这种区分虽然始终处于人的视域中，但其本质是人试图在客观性之中去认识和理解不同的事物，这就意味着自体是独立自存的。(c)自体是能动的存在体，人们对“自”的论说是在返回自体“本身”的基础上，探入自体的存在情状，而存在情状在多数情况下是自体自主地展开或实现自身。

(16)、第人类平安取决于自然环境平安。从保障人民的平安生活着想，道家学派不但注重社会环境的治理，而且将人类生存与天地环境联系起来。老子《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是说：人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然本性为法。照这样的思路，人类生活与天地存在是一体化的。人类的平安生活取决于天地平安。对于这种观念，汉代道书《太平经》卷四十五《起土出书诀》进一步发挥说：“夫人命乃在天地，欲安者，乃当先安其天地，然后可得长安也。”所谓“人命”就是人类生命。“人命乃在天地”意味着人类是以天地为生存环境的。在《太平经》看来，人类要平安生存，必须从“安其天地”入手，唯有天安、地安，人类才能长安。

(17)、第个人平安取决于社会环境平安。对此，《淮南子·览冥训》有精彩论断：昔日黄帝治理天下，“使强不掩弱，众不暴寡，人民保命而不夭，岁时孰而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者不侵畔，渔者不争隈。道不拾遗，市不豫贾，城郭不关，邑无盗贼，鄙旅之人相让以财，狗彘吐菽粟于路，而无忿争之心”。所谓“人民保命”意味着：全体社会成员的人身安全是有保障的。这种描述，反映了道家学派极端重视社会整体生存环境治理的情形。

(18)、道家之道，在于规律。庄子与天地合山川俱眠，那么庄子就是规律，茫茫芥子间，不变的只有变化。世界在绝对运动，也绝对在按规律运动。庄子虽然死了，但他还活着，只不过换了一种形式罢了。“生者为过客，死者为归人。天地一逆旅，同悲万古尘”。上课时，老师说道家讲求“顺其自然”，而在这个时代此思维好似不太适用，于是逸伦同志说应“批判地接受”，然而对此我还有不同的理解，“自然”一词，是生命依傍的条件，也是一种难求的心境。心中自然，自然即入心。心纳自然，万事皆清明。自然就是规律，万物生存的法则，所以我们的“顺其自然”应是“顺应规律地做事、论事”，就再合适不过了。既然顺应了规律，那么荣华富贵下的肮脏，功成名就下的丑恶，生死离别的绝望，也不过是过眼云烟了。“天地与我并生，而万物与我唯一”,这也是我的可望而不可即，可遇而不可求，有一天，若能参透了、顿悟了，岂不美哉？

(19)、中国画的意境表现，虽然与画家的整个思想意识有着密切的关系，但它不是抽象的“立意”，不是单纯的把思想加在境象里。而是通过感性的具体的形象来表现的。意境的产生，是一种复杂、严密与巧妙的构思和表现的过程。因此，尽管有的画家在纸上布满了山山水水，而由于缺少了意境的产生，没有将情感融入作品中去，仍不能产生意境。但也有的画家，即使在一幅画中，对于空间境象没有给以实际的描绘，却能使人引起间接的对境象丰富的联想，也能产生意境。如郑板桥所画的有些墨竹，虽然只有疏疏几枝，却叫人联想起一片雨后清新的境象。又如于非的“玉兰黄鹂”从那石青的底色上，会让人联想起广阔的境象，而有东方欲曙，黄莺相唤之感。

(20)、自1990年代起，作者持续耕耘于中国灾害史的研究，并致力于建立相关的本土性理论体系。在他看来，灾害不仅仅是历史的一部分，更是塑造历史进程的一种重要力量，是研究历史的一种独特且必要的视角与方法。

3、道家思想的核心内涵

(1)、严格意义上的社会学是一门西来的学问，各国的“社会学本土化”运动都是从翻译西方经典开始，亦步亦趋地开始自己的启蒙课，中国也不例外。但是在逐渐形成本国社会学主体意识之后，这个对象有时却被忘记了。有些学者在谈论“本土化”时，仿佛站在舞台当中的明星，被头顶炫目的灯光照耀得连台下的观众都视而不见，似乎仅仅关注中国这片舞台就可以演完本土化的整出大戏。然而“社会学本土化”所“化”的那个对象其实自始至终从未改变，那就是西方社会学传统。不了解西方社会学的来龙去脉，就不可能完成我们的“本土化”事业。

(2)、由上可见，法理这个概念具有很明确的内涵。但它的外延在哪里，可能还需要再进一步探讨。我想要强调的是，文显教授的这种梳理有其理论来源和方法上的支撑。并不仅仅是针对中国现有的经验的总结，而且有来自西方的资源，也有来自中国传统的资源。因之，具有理论的延续性和权威性。

(3)、政治观点与人性观的存疑。蒋重跃先生在《韩非子的政治思想》一书中认为，韩非子的身世际遇也对他的政治构想产生了部分影响。具体表现为《史记·老子韩非列传》载韩非“韩之诸公子。”“诸公子”即当时的庶子。根据当时的继承制度，庶子的继承权一般而言很小，往往是被边缘化的贵族，有时却又是探讨权力中心的难以跳过的部分。在政治斗争中，他们一边被作为君主的父兄冷落、排挤，有时还不得不因与政治挂钩而倍受猜忌。虽然有贵族之名但是始终难以摆脱政治体制下导致的自卑与孤愤，韩非便属于这种庶子中的一员。最初的动力始终在事物发展中起着作用，韩非的人生际遇也不例外。长时期的打压与自卑使其很难从较为“积极”的角度思考问题。这种身世际遇确实对韩非子的政治建构产生了影响，使之具有深邃冷峻甚至不近人情的特点。

(4)、中国的社会学诞生于天纲解纽的时代，清末民初，中央对于地方的权威正是近代以来最为松懈的时刻，因此我们对于传统社会的理解较多集中在宗族、礼制和儒学这个层面。这一方面是时局使然，另一方面也是受儒家传统这个最为冠冕堂皇的本土理论影响，无可厚非。但是经历了中央集权对社会的强力改造后，我们对传统的理解还仅仅着眼于儒学的表象，忽略了中国文明基本构造的历史延续性，就有些匪夷所思了。

(5)、而庄子的思想，不同于儒家关注人间，不同于老子注重规律，他是从一种更加宏阔的宇宙观来观察这个世界，其思想的核心要义，不在于解决具体问题，而是转化问题。过去，人们批判庄子是相对主义，但在陈教授看来，这其实是对庄子的误解，庄子对各种人类观点对抵牾的消解与忽视，并不是相对主义，而恰恰是他超世观念的体现。《庄子·齐物论》中有一则著名的寓言，“朝三暮四”——“狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”故事中的养猴人相对与猴子来说，是更高一个境界的存在，对于猴子来说，眼前的既得利益是非常重要的，因此闻朝三暮四而怒，闻朝四暮三而喜，但这样的区别对于人类来说，令人发噱。这就是境界的不同而导致的价值判断的不同。把握更加宏观的大局之下，片面而局部的争执，各有各的道理，也各有各的不足，这是人们误解庄子“相对主义”的地方。因此，庄子又说，“夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭”，也是同样一个道理。

(6)、作为当代最伟大的历史学家，汤因比曾分别于1929年至1967年两度来华访问，对中国文化有着极高的评价。汤因比认为人类的希望在东方，而中华文明将为未来世界转型和21世纪人类社会提供无尽的文化宝藏和思想资源。

(7)、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。

(8)、所以呢，梵高跟中国美术大师相比，只能达到三流境界。

(9)、但是，当你的视角，逐渐往上，并像无人机航拍那样，不断变换视角，就可以看出多重境界。

(10)、春秋时期，由于生产力的不断发展，原有的生产关系与之无法适应，导致当时的社会制度受到了颠覆与突破。随着原有井田制因生产效率的提高、分封制因血缘基础的淡化而逐渐走向崩溃，社会等级结构日益解体，原有的贵族政治受到挑战，取而代之的则是君主集权诉求与平民生活的解放。经济基础雄厚的新兴阶级逐渐提出一系列与自己经济地位相符的政治诉求，并通过战争的手段取得争霸地位。新旧势力的冲突、国家秩序的剧变引发了社会动荡与人民生活的离乱。

(11)、第人与自然是一个有机的统一整体。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处。自然则是人类社会赖以生存和发展的必要条件，人与自然共生、共存，是天道自然的法则，自然界的万物只有和谐相处，才能共生共长，这是亘古不变的自然规律。

(12)、(关于元力体的构成与特性，宇宙的组成与运行原理，详细请参见天人学周天灵宇博客《元力论》0电子版http://blog.tianya.cn/post-7212192-118074237-shtml 等文)

(13)、虽然不同的欣赏者在赏画时的心灵感受是不同的，我们更应该去身临其境、感同身受的去欣赏每一幅作品。在欣赏中国画的时候，我们结合画家的个人经历，用心品味，这样才能进入画中世界，去感受画中所描绘的一景一物，去感受画家内心深处的情感世界，去领略人生之奥妙，这也是中国画意境的魅力所在。让我们一起去感受意境带给我们的美！

(14)、灾害、疫病等是人类社会本身的一面，与之相对而生另一面就是常态社会，两者交织在一起，相互转化演变，从一极走向另一极，这种“反动”是确定的、必然的。“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”问题在于，人们的思想认识偏向于“常”，执其一端，把灾疫视为“反常”，孰不知灾疫本身就是社会固有的一面。当然，在夏明方教授看来，没有灾疫的“常态社会”，恰恰是“病态社会”。既然灾疫是与常态社会相对(反)的一面，人们应该更加重视从灾疫的角度理解人类的历史，更加重视救灾防疫的研究。“相对而生”对打破主客体二元结构，重新审视人(人与人)、自然与自然以及人与自然等相互独立或交互叠加的三重关系具有重要的认识论意义。“道生一生二生三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“道”或者宇宙本身是混整体，但它有相对的两极(阴阳)即“阴阳两和”则是三。人与自然原本就是一个整体，但长期以来，却把人与自然的关系对立起来，形成主客体二元对立的思维模式。依据道家思想，除了人(人与人)、自然(自然与自然)的“二”，还包括人与自然之间关系的“三”，所谓的归根到底是这是我对生态环境史研究三重关系的理解。

(15)、其具有理论联系实际的优势。以往的法理学，无论自然法学还是分析法学，重视的都是理论层面的问题，而极少关注现实的法律制度。而法理不仅仅存在于抽象的理论层面，而且存在于具体的法的实践中。

(16)、儒道既有不同，老庄实际也有分别。陈教授说，“诸子百家”从某种程度来说，是一个双重谎言，一来其实并没有这么多思想流派，二来当时可以称为“家”的唯有儒家与墨家，各自有其成为具体组织的原因，其他思想家则“称子不称家”，老庄并列实际是汉代时人们总结的结果。老庄虽然都讲“道”，但其实背后的东西却有许多不同。《道德经》开篇“道可道，非常道”，为何模糊不清，在陈教授看来，就是因为老子想要表述的是一种放之四海而皆准的“真理”，任何一种表达，都暗含着否定、忽略其他没有提到的，因此即是不全面的。西方哲学中所谓“洞见与不见”，亦是这个道理。因此，陈教授认为理解老子的核心，不在于“道是什么”，而在于“反者道之动”这句话。道分阴阳是道的静态，美丑、善恶、有无等等皆是如此，而“反”则是道的动态呈现，即所有的事物都会向它的对立面转化，就比如“柔弱胜刚强”。因为达至刚的极限，即向脆弱转化，而处于柔弱，就有机会向“刚强”发展。这在老子看来是世界基本的运动规律，因此就要“知雄守雌”，这一点包含着老子对自然万物，乃至人类社会的观察与思考。《老子》一书八十一章，当然有许多可以阐发之处，但这一点是它的思想根基。

(17)、庄子真的在追寻快乐，守护快乐。他极厌恶官场，但他自小便才华出众，天子闻之命人请他做官，他向请他的大夫说了一个故事，讲述一只乌龟活了上千年，去世后被国王用锦缎包起来放进匣子珍藏。他反问使者：“若是你们，是否愿意在死后，骨头被留下珍藏，还是快活地在泥巴里生活？”答案显而易见，庄子宁愿做一只无忧无虑的“乌龟”，也不去做官，即使楚王给他的职位是宰相，一人之下万人之上，但他为了守护自己内心那份逍遥快活，断然拒绝。

(18)、为什么说道家文化的核心精神是“平安”呢?因为道家理论基石——“道”的深层意蕴是“安”，以“道”为本根而建立起来的道家文化体系可以说处处寄托着“平安”的旨趣。

(19)、当视角开始朝下的时候，感受就开始变化，压力逐渐增大。

(20)、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

4、道家思想的核心观点

(1)、凡是有相貌、形状、声音和颜色的，都是物。物与物为什么会差别很大呢？是什么使某些物比其它物高出一头呢？不过是形貌与声色罢了。

(2)、描述万物(人和自然物)的“自”类语词最为丰富。从基本存在论的视角看，老子对万物最为普遍最为基本的存在情状的概括是“自化”。《三十七章》的“万物将自化”指的是万物都处于自主的运动、变化、发展之中。老子最关注人的“自化”。起初，人与自然物都处于本真的或合理的“自化”之中，这是“德”(本性)的驱动，而“德”源自道，因此万物的“自化”从本性、本原的角度说便是“自宾”(《三十二章》)，万物自身宾服于道。但是人出现了“化而欲作”(《三十七章》)的情况，即人在“自化”过程中精神以及行为活动等处于失衡状态，背离了本性。典型的表现是“自见”“自是”“自伐”“自矜”等，老子指出处于这类状态便是“不明”“不彰”“无功”“不长”，不可避免地会“自遗其咎”，因此人需要“不自见”“不自是”“不自伐”“不自矜”(《二十四章》《九章》《二十二章》)。

(3)、当前人类社会的发展，已经来到了一个明显的分水岭。科学已经取得了巨大的进步，人类已经经由工业革命和经典物理学时期，进入到了量子物理学时代和互联网文明。科学代表了“真理”的化身，已经成为了当今世界的“霸王龙”，取得了惟我独尊的地位。但它的另一面却充满了谎言和迷信。数不清的假设、猜测充满了各种科学领域，并被人们当做金科玉律来奉行。人类为科学的迷信而付出的代价，并不比中世纪为宗教的迷信所付出的代价少，抬头看看当前的雾霾，低头看看地沟油和毒奶粉吧。因为科学归根究底，它只是认识世界和宇宙真相的方法论，本质上属于“心外求法”。人类得益于科学，又受害于科学。失去了对天理的认识和对天道的敬畏，科学的发展就像打开了的潘多拉魔盒，释放出来其巨大的破坏性。因为科技发展到了现今，已经步入歧路，弄丢了最根本的东西———灵魂！

(4)、-道术最高的人，朝上能看到青天，往下能潜入黄泉，他遨游八方，精神和真气都不会改变，现在你全身发抖，心中十分恐惧，你的这种心理也太糟糕了。