我思故我在的意义

1、我思故我在的意义是什么

(1)、按照西方哲学家的看法，我们不是直接认识事物的，而是间接认识事物的。因为我们认识事物，需要用到感觉——视觉、味觉、听觉、触觉、嗅觉。只有当这些感觉在我们的身体上造成某种刺激的时候，我们才知道，“诶，那儿有一个东西。”我们能看到七种颜色，能在近距离闻出油盐酱醋的味道，我们的触觉神经能够分别软的和硬的东西——这些都是感觉带给我们的经验，而我们则是从这些经验中获取知识。但是哲学家对这个事实非常不安，他们认为，既然我们只能通过感觉经验，才能认识事物，那么完全有可能，事物根本不存在，世界上唯一存在的只有感觉经验。

(2)、因此，从佛教的角度来诠释“我思故我在”：“我”并不存在，只是蕴的聚合而已。而“思”即是意识，是受蕴、想蕴、识蕴三蕴的聚合。“无我仅是蕴而已”，虽然无我，但五蕴前前为因，后后为果，刹那相续，从而能打破。凡夫人执著因是作者，而实际上并没有真实的作者，这为进一步修“人无我”打下基础。

(3)、“我思”与“我在”的“我”都同指一个实体。连接词“故”并非是两个实体间的因果联系，而是实体同本质间的必然联系。“我思”是这个实体的本质。“我在”则是这个实体的存在，也就是“自我”这个实体——它的所有本质或者本性只是思想。

(4)、受蕴的法相是心依靠自力而体验自之对境的差别。它的事相有苦、乐、不苦不乐三种。比如，感受外境的美好就在心中产生快乐；感受外境的粗恶就在心里产生痛苦；平等的外境，则在心中产生等舍的感觉。而受蕴是分别念依靠外境和自己的心识，因缘聚合而产生的感受。这些受心所都是因缘积聚时产生的，随因缘的变化而变化。所以，在刹那灭尽的法上安立实有不变的“我”是不合理的。

(5)、  这是为了什么？笛卡尔一个唯理论者当然要分析心灵思考与这物质世界的关系。甚至他要去证明物质世界与心灵的存在。他的第一原理便证明了心灵的存在，而怎么证明物质世界的存在？笛卡尔说，我现在有那么多不确定、怀疑的，那么我是一个有缺陷的存在。但我心中有那个无缺陷，完美最高的概念。但有缺陷的存在怎么会孕育无缺陷的存在(这点感觉跟黑格尔哲学有一点冲突，暂且搁置)，所以我心中那无缺陷的概念一定是由那个无缺陷的存在赋予的。而这一无缺陷存在的存在，肯定不会欺骗世人，就像我们感受到的这物质世界，不可能是一个无缺陷的存在创造的骗局。否则他就不是无缺陷的了。

(6)、所以你看到的许多哲学家，依然会神神叨叨地宣扬虚无论。不过他们没有从哲学中吸取教训，一是因为当代有不少语言学理论，例如蒯因的理论(何物存在的问题取决于我们如何去设定语词对象)，能够解决这个问题。

(7)、这个命题是怎么成立的呢？笛卡尔指出：这既不是一个演绎推理也不是归纳的结果，而是一个“直观”的命题。

(8)、想蕴的法相是心毫不混杂地执著自之对境蓝黄等相。这里的执著也包括无分别的执著。比如眼睛看外境时，本来眼根不会真正去执著，但在取外境时，蓝色、红色、白色等全部接纳于眼识之中，之后第二刹那的分别念开始区分，而所执著外境之差别相则原原本本在根识范围内得到，这就是想。也就是取相的心理作用，对名言、见解、看法的心所，是因缘生法，这些都无法安立实有的“我”。

(9)、  另外不开赞赏不会把文章归类到作者名下，以后笔者还是开赞赏，好区分不同作者的文章。

(10)、谢谢相邀！你觉得心好累，这是很正常的，因为在这个世界上，心只要去觉，就会累，几乎没有人觉来觉去心不累的，除非天天躺着什么都不干(其实躺久了也很累的)，只要去干，累就会相伴，累就是常态，关键是看，我们如何去对待。不管身累心累，不管累的程度如何，换一种角度看，累表示活得有价值，过得很充实，丝毫没有用，也不会有人找你，让你觉得累。

(11)、他将这一哲学命题当作是自己哲学的第一原理，是他所有认识论哲学的起点。

(12)、由此来看，笛卡尔的观点“外部世界是欺人的梦境显现”是非常符合佛教观点的。笛卡尔已经认识到外境的虚假幻变，不去相信外界的物质世界了，这样他就向真理近了一步。

(13)、“故”说明了“我思”的第一性原则，而且也奠定了“我思”决定“我的本质存在”的逻辑顺序。所以从唯理论的解释原则出发，笛卡尔的“我思故我在”要真实表达的是“我思故我是”。因此“我思故我在”要表达的内涵就是：人本质或本性就是人的头脑之中先天地存在着某些思维规定，“我存在着先天的认识形式，才决定了我的本质存在”。

(14)、    他的二元论的哲学学说，对于现代人的我们来说也许感到有些陌生，其实简单地说就是他相信世界有由独立的物质和独立的精神的存在。虽然现代的主流哲学家认为是世界是物质的，而他的观点在当时则是使人们脱离了上帝走向了正确的方向。

(15)、那么站在佛教的角度如何来诠释笛卡尔这句名言所隐含的思想呢？

(16)、如果旧情绵绵，请勇敢前去，再续前缘；如果往事已矣，那么，只好辜负了姑娘一番心意了，余生安好，各自珍重。

(17)、而主观意识是对一切事物现象及其本质存在的感知，是本体物质对自身及其它事物过去，现在及未来能感知的事物进行的真实反映和逻辑推理结论。

(18)、那么，你觉得心好累，经常想死，又舍不得孩子，到底该怎么办呢？就像李玉刚《贵妃醉酒》里唱的，“爱恨就在一瞬间”，生存的大路还是死的牛角尖，相互的转换其实也只是一瞬间，你觉得生活好，就会越看越好，你觉得生活累，就会越躺越累。从这种意义上讲，人的生命，真是一个伟大的奇迹，“我思故我在”，你想到生，世界一片光明，你想到死，世界立马黑暗，你的世界就是你的世界，你想让世界怎样世界就会怎样，你不在了，你的世界就不在了，即使世界还在，那也是别人的世界，与你也基本无关。

(19)、自笛卡尔以降，哲学才得以可能借谢林之口而申言：“整个哲学都发端于、并且必须发端于一个作为绝对本原而同时也是绝对同一体的本原，”(注：谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年，页2)我们同时也可以说，自笛卡尔以降，自我才作为绝对的本原，以理论理性的姿态踏上了自身认识之途。故而我们在这里将求自识视作西方近代思维的一个根本特征。用弗兰克(M.Frank)的话来说便是，“自身意识不仅是近代哲学的一个课题，而且就是近代哲学的课题。”(注：M.Frank.VorwortzuSelbstbewuBtseins-TheorievonFichtebisSartre.hrsg.vonM.Frank,Frankfurta.M.19S.)这个说法与黑格尔的理解是一致的，黑格尔认为：“笛卡尔事实上是近代哲学的真正的创始人，因为近代哲学是以思维为原则的。”(注：黑格尔，《哲学史讲演录》，贺麟、王玖兴译，四卷本，北京，1981年，卷而3)

(20)、如此观察受蕴、想蕴和识蕴是多体，就破除了执受蕴、想蕴和识蕴一体的执著。由了知受蕴、想蕴和识蕴三蕴是刹那生灭的自性，就可破意识是“我”。由此可知笛卡尔的所谓思维着的“我”，不是真实存在的。

2、我思故我在的含义

(1)、一般凡夫认为外境的显现是真实实有的，非常执著物质世界的实有存在，缘着钱财、感情、地位、名利而执著，并心生烦恼。如果认识到我们生活在如梦般的假法中，就不会执著假的梦而产生喜怒哀乐了。

(2)、而“我思故我在”哲学真意是建立在理性基础上的，他认为理性本身含有自我批判和自我反思的含义，它是建立在自我意识的基础之上的，因此必须时时受到自我明证性的批判审视。

(3)、思业不仅能起到相当于食品的作用，能资益有情身心并令其在世间生存，而且还能引生后世。

(4)、     他虽然是法国人，但是其祖国在其有生之年却对其并不待见，因为其著作中明显地透出无神论的气质，尽管笛卡尔本人坚持说自己是相信上帝的存在的。法国耶稣会的势力一直在查禁他的书，使其一生大部分时间都不得不流亡国外，使其大半生流亡在荷兰。

(5)、对这两个不同解释的选择事实上要取决于对这样一个问题的回答：在“我思故我在”或“思维即存在”的命题中，被确定的究竟是(一般)思维活动的存在，还是(个体)自我的存在。与此密切相关的是前面已经提到过另一个问题：这里所说的“我思”或“思维”是直接被意识到的，还是通过反思而被意识到的。可以说，前一个问题关系到“什么是确然的”，而后一个问题则涉及“如何是确然的”。从笛卡尔本人的阐释来看，“直接认识”应当只是对思维(cogitatio)本身的意识到，而非对自我(ego)本身的意识到。(注：参阅：R.Descarted,Meditationesdeprimaphilosophia,s.145,S.408,PrincipiaPhilosophiae,1,9,)与此相反，通过反思而意识(认识)到的则可以是作为思维活动主体的自我，当然也可以是思维活动本身，或思维内容本身。在这个意义上，“自身意识”必须严格地区分于“自我意识”(注：应当指出，

(6)、但笛卡尔仅依靠经验和感性的体悟得出这样的结论，他并没有佛法中的严密的逻辑推理及理论体系。

(7)、笛卡尔还认为：“一切迄今我以为最接近于真实的东西，都来自于感官和对感觉的传达。但是我发现这些东西常常欺骗我们。因此唯一明智的是：我再也不完全相信眼睛所看到的东西了。外部世界不过是欺人的梦境显现，我要这样来观察自己：好像我既没有双手也没有双眼，没有肉体，没有一切器官，而仅仅是糊涂地相信想和一切的存在。”

(8)、一方面，无论是内感知(对自我本身的感知)，还是外感知(对外部事物或其他自我的感知)，它们都带有“超越”(或“共现”、“预设”)的成分。因此，自我与他人、事物一样，都是意识活动“构造”的结果，在认识论上并不具有优先的地位。较为具体地说，对空间事物之感知(外感知)的本质在于“超越”：原本拥有的只是事物的一个部分，但感知的意向所意指的却是一个整体。对他人的陌生感知的情况略有不同，但也可以说是一种“超越”：一方面，他人的躯体不可能全面原本地被给予：另一方面，他人的心灵生活则永远不能原本地被给予。最后，在自身感知的情况中则可以说，自我这个本质范畴的本己特征在于，从属于它的本质只能时或地或眼下地被给予，但永远无法全时地被给予。超越在这里意味着：原本拥有的只是自我的当下瞬间，但感知所意指的则是作为总体的、全时的自我(自我连同它的所有属性和习性)。这里所列举的三种基本感知类型都带有同样的超越结构：超越出原本被给予的范围，意指一个由原来被给予之物和一同被给予之物构成的总体。——这个结论实际上已经证明，笛卡尔在确定了思维的明见性之后进一步推出自我的明见性之做法是不能成立的。(注：对这个结论的详细论述可以参阅拙文：“超越笛卡尔——试论胡塞尔对意识之‘共现’结构的揭示及其潜在作用”，载于：《江苏社会科学》，1998年，第2期。)

(9)、“我思故我在”包括“我思”和“我在”两个部分。其中“我思”是没有具体内容和对象的纯粹意识活动本身，如果它是有对象的，那么他就是可以怀疑的了，因此，“我思”是一种主体的自我反思意识，即当我在怀疑事物时，同时我也在反思我的怀疑，我知道自己为什么在进行具体的怀疑这一思想活动，这是一种主体的关照和沉思。这里，可以说“我思”是意识的意识，是对意识活动进行再意识的反思意识。我思体现的是内在的思维原则，它是第一性的。“我思”和“我在”的我是同一个主体，“我在”是指对“我”这一主体的存在的表达，笛卡尔认为“我思”这一主体的自我反思活动是一个实体，“我在”是对我这一实体的存在的表述，“我思”这一具有自由意志的实体证明了我的存在。“我在”是“我思”这一实体存在的表达形式，“我在”是依赖于“我思”的，同时我思需要我在来表现自己的存在。而“我思故我在”中的“故”不是一种因果关系，而是一种必然关系，我思和我在之间具有一种必然的内在联系，“我思”必然包含“我在”，“我思”和“我在”是一种实体和属性的关系。在笛卡尔看来的实体与属性的关系是一种内在的必然联系，属性是关于实体的本质属性，我们只有通过这些本质属性来认识这个实体，属性依赖于实体，实体也离不开属性。“我思故我在”这一第一哲学原理中的关键在于“我思”，我思主要表达的是一主体的自我反思的意识，是一个具有自由意志的实体性的存在，是一种先于经验的自我意识。而这一先验的自我反思的意识是每个有理性的人与身具有的。由此可以退出“我思故我在”突出表达的是对主体内在的关照下的自我反思，是主体的具有灵魂性质内在原则。这一内在的原则不依赖于身体和外界事物的存在而存在。 

(10)、这是具有局限性甚至是错误的！错误的理由是：在人类出现很久之前，生命就已经存在了。在演化的某个时刻，一个基本的意识出现了。有了这个基本的意识，就产生了一个简单的心智；如果心智的复杂性越来越高，思考出现的可能性也就越来越大，进而用语言来沟通和组织思维也成为可能。对于那时的我们来说，“存在”是先于“思考”而出现的。现在我们来到这个世界也是先存在，然后再思考，我们存在之后我们才能思考，我们思考只因我们存在，因为思考的确是由生物的结构和运作所引发的。

(11)、       他留给世人的是无尽的思想财富，让我记住他的名言：

(12)、但是，我们也可以说，这个命题既是最简单、最为流行的，同时又是最费解、最受争议的。对这个命题的解释迄今已经进行了三百多年，然而时至今日，例如德国分析哲学的代表人物斯泰格米勒(W.Stegmuller)仍然可以坦率地承认，“尽管对‘我思故我在’的论述文献已经汗牛而充栋，至此为止却没有一个诠释能使我满意。我今天对此也只能说，我不明白应当如何解释笛卡尔这个定理。”(注：W.Stegmuller,Metaphysik,Wissenschaft,Skepsis,Berlinu.a1969,S.19Anm.)斯泰格米勒的这一坦白当然不是自认理解能力低下，而是试图表达一个对此近代哲学之标志性命题进行再审核、乃至彻底推翻的意向。“我思故我在”命题的命运实际上是近代西方主体形而上学或自我形而上学命运的浓缩，而推翻这个命题的意向自此命题提出的第一天起便层出不穷，对此可以有笛卡尔本人受到的诘难和为此作出的答辩为证。

(13)、那时候没有电话也没有微信，要不然早就问明不来的原因，可免去等待的焦灼了。联系到题主您您问的不是当年诗人的心中意境，而是想弄明白写下这句话的人的心境吧？对方只说“青青子衿，悠悠我心。青青子佩，悠悠我思”，而故意隐去“子宁不嗣音？子宁不来？”，意思很明了，这是等待，是邀请。她(指代，也可作“他”，但我直觉若真有那个人，应该是“她”)对过去记忆深刻，可以说一往情深，深情难忘；可是因为某种原因不好意思或不能主动来找你，而是等着你去找她。

(14)、在笛卡尔所处的时代，哲学家们把世界分为“内在世界”和“外在世界”，并提出了两个假设：一是存在着一个处于人类的信念和经验之外的外部世界，二是人类只能直接认识自己的心灵内容，而不能直接认知外部世界。作为一个唯理论者，笛卡尔用怀疑的方法对这两条假设进行分析，抛开一切既有的知识和信念后进行思考。具体地说，对第一条假设的怀疑指外部世界是否真实存在、能否证明其存在，对第二条假设的怀疑指人类是否能和自己的心灵作用。

(15)、在哲学上存在着物质与意识的辩证关系问题，题主在此问存在与意识的关系问题就是这一哲学问题。谢邀粗浅回答一下个人观点。

(16)、在笛卡尔哲学体系中最重要的也是最基础的一个命题就是“我思故我在”，也是近代哲学开启的标志，所以对这个命题含义的把握不仅对于笛卡尔思想的理解而且对于近代西方哲学的理解都有重要的意义。　

(17)、  我思故我在，是笛卡尔在否定之后因为否定本身的不可否定而推广出的结论。通俗的讲，我们去怀疑这一切，但我们能不能怀疑我们这怀疑本身？同样的，我们能思考着我们没有肉身，但我们能不能思考我们没有思考？起码在我看来，逻辑上这是无懈可击的。私以为这与对虚无主义的最广泛批判有异曲同工之妙。虚无主义始终无法解决其本身的矛盾性，即不能在认为知识不可知的同时拥有对“知识不可知”的知识(限于较朴素原始的虚无主义，此处仅作为例子)。而笛卡尔是利用这种逻辑手段将我思、思考本身定位到不可辩驳之处。很多人可能会有误解，觉得这句话意思是“我思考我就存在了”或“我思考所以我存在，我不思考我不存在”，事实笛卡尔并没有表达这种因果关系。笛卡尔强调思考在个体存在中的核心地位与绝对性。

(18)、“我思故我在”的思想使他在怀疑中确立自我，用“自我”的理性主义怀疑心外的一切，从而把认识提到了哲学研究的首位。对以后哲学的发展奠定了坚实的基础，也同时奠定了他在哲学上举足轻重的地位。

(19)、笛卡尔认为，世上所有事物存在的真实性都值得怀疑，唯独除了“我思故我在”，因为在“我思”时，我才存在，没有了“我思”，就没有了我存在的依据。也就是说，“我在思考”这件事情无可置疑，那么有一个在思考的“我”存在就是肯定的了。

(20)、如果撇开如今附着在欧洲中心这个概念上的浅薄的情感色彩与狭隘的价值属性不论，那么它的理论内涵在我看来基本上可以通过“理性中心”和“本我中心”这两个范畴而得到较为大而泛之的概括。它们是两上贯穿在近代西方哲学中的两个基本要素，也可以被扼要地标识为“究虚理”和“求自识”。

3、我思故我在的出处

(1)、笛卡尔一开始想象自己不存在肉体，只有心灵，他做到了。但之后他假想自己没有心灵，却做不到。于是他说：“正当我企图相信这一切都是虚假的同时，我发现有些东西是必不可少的，这就是那个正在思维着的我。”所以“我思故我在”的含义是：通过思考而意识到(我的)存在，由“思”而知“在”。他认为思维是实实在在存在的。

(2)、      他的研究成果中我们最经常接触的就是解析几何中的坐标系统，笛卡尔的坐标系统为数学与几何的结合奠定了基础，也为变量与函数的研究奠定了基础，在这个领域里随后有莱布尼兹、牛顿发现了微积分，结出了丰硕的果实。

(3)、在现有的大多数德国古典哲学著作中译本中，“SelbstbewuBtsein”(或“Selbstgefuhl”等)都被译作“自我意识”(或“自我感觉”等)，例如：康德，《纯粹理性批判》，蓝公武译，北京，1982年，韦卓民译，武汉，1991年；谢林，《先验唯心论体系》，梁志学、石泉译，北京，1983年；黑格尔，《精神现象学》，贺麟、王玖兴译，北京，1981年；《哲学史讲演录》，贺麟，王玖兴译，四卷本，北京，1981年。将“Selbst”和“Ich”都译作“自我”，这无论如何是不妥的，因为在“Selbst”这个概念中并不一定包含“自我”的含义，自身意识也并不一定就是关于自我的意识，它也可以是指对意识活动本身进行的意识。况且在德文中对应于“自我意识”的概念还有“Ichbewu迟sein”。此外，当代的研究已经表明，“自我意识”是对“自我”之确立和把握的前提；后面在讨论笛卡尔“我思故我在”的过程中，我们将会看到，没有自身意识，对自我的反思是不可能的，因而“自身意识”在逻辑上要先于“自我意识”的形成。故而以下在引用相应的中译文时，我将“自我意识”统改作“自身意识”。)而“思维活动”当然也不能等同于“自我”。然而，这个结论实际上是在300多年之后才通过现象学的分析而得到较为普遍的接受。

(4)、 一个人的一生，从呱呱坠地到行将就木，要遇见无数的人，也会经历无数的事，唯一陪他从人生的起点站走到终点站的便是他自己的意识。人会哭，会笑，会吃饭，会睡觉，会做梦，这些都需要意识的支配。在面临一个问题时，你的大脑里会产生很多不同的意识，它们会促使你做出不同的选择。

(5)、“我思故我在”，笛卡尔这一句回荡了几个世纪的名言，在过去一直被视为极端唯心主义的代表而遭到批判。很多人以“存在必先于意识”、“没有肉体便不能有思想”等为依据，认为他的观点否认了自己的存在，是相互矛盾的，并认为笛卡尔是本末倒置，荒唐可笑。

(6)、  借用一下尼采对语言概念的怀疑，这里的论证是否在用在一代代人感官经验创造出的概念，若是，怎么能可靠。所以笔者并不是完全信服。这也体现了感官经验与思想的难以结合，但幸好笔者读了康德，便能顺着他那体系解释一番。(此处且不论康德、黑格尔、尼采对先天心灵构造的不同看法)。

(7)、笛卡尔用另一种眼光来看待外部世界、身体和其他事物，对事物的思考并不能证明我身体的存在性，即是人可以不依赖于肉体而对事物进行思考，即使肉体不存在了“我”依然可以思考。这种把思维和肉体分开来考虑的思想是他的身心二元论体系建立的基础，正是他对这种身心关系的思想最终确立了他的二元论的思想体系。而且他对身心分开思考的思想第一次在近代哲学意义划分了的思维与存在。

(8)、  意识，你何时才能揭下你神秘的面纱，让我们一探究竟？

(9)、 自古以来，无数人对此问题进行了毕生的探究。从哲学角度看，这个问题会有很多深邃、空灵的答案，数千年来哲学家们给出了各种不同的解释，每一个都给人以很有道理的感觉。当你对此进行深入思考的时候，你或许会感觉你的思想受到洗礼，你的内心得到平静，你已参透了意识的真谛；又或许，你会感到迷茫，越想越想不出个所以然，甚至钻入死胡同中。

(10)、原发期刊：《开放时代》1999年第02期第45-50页

(11)、自我意识。笛卡尔的方法是以“怀疑”开路的。他的形而上学的沉思的“第一沉思”就是普遍的怀疑。我在怀疑，这也是在说，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必须也肯定我的存在。在他看来，“我思”必然依附一个主体，那就是我。因此，我是存在的。

(12)、这里需要注意：拉丁文中的“cogito”隐含着“我”和“思”的两层含义。如果笛卡尔说，“cogito”的存在是自身确然的，它构成人类知识的阿基米德之点，那么它既可以是指“思维活动”(cogitatio)本身之存在的自身确然性，同样也可以是指作为思维活动主体的“自我”(ego)之存在的自身确然性。而笛卡尔的论述在这里与在对“我思”之确定方式上的论述一样，为两种解释都提供了充分的可能性。

(13)、与究虚理在伽里略那里所获得的根本展开相似，求自识在笛卡尔哲学中成为哲学思考的中心趋向。而在此之前，求自识与究虚理一样，在古代思想中，甚至在中世纪的思想中都不乏先例。但无论是苏格拉底所解释的古希腊阿波罗神庙上的箴言“认识你自己”或中纪世费其诺(M.Ficino，1433－1499年)的“认识你自己”，还是中国古代老子的“识人者智，自识者明”或明代王阳明的“致良知”，都没有像笛卡尔的“我思故我在”那样依据严格方法的论证，得到纯粹理论理性的奠基。笛卡尔对自识的追求，与他对唯一的、具有最高和绝对的确然性的原则之追求融为一体，它们都立足于理论方法的基石之上。在这个意义上，笛卡尔不仅是“求自识”取向的主要代表，而且同时也是“究虚理”方法的倡导者和实施者。

(14)、实际上“我思故我在”的本意是“我思故我是”。其中“我思”即是存在于人的头脑之中的“思维规定性”，“我思”是“我在”的前提。因此，只有真正把握了“我思”的内涵，才能真正地解开“我在”之谜。笛卡尔认为的“我思”指称人具有思维的先天认识能力，是存在于人们头脑之中的思维规定性。他将这些认识归结为存在于人们头脑之中的数量、位置、时间等等。笛卡尔要证明的是：人只能依靠这些先天就存在于人们头脑之中的思维规定才决定了“人之为人”。

(15)、“思”在读作sī时的基本含义为想，考虑，动脑筋，如思想；引申含义为想念，挂念，如思念。“思”在读作sāi时的基本含义为多胡须的样子。

(16)、笛卡尔认为世界上一切知识都是不确定、令人怀疑的。笛卡尔提出普遍怀疑的原则，要求接受一项事实前必须达到清晰、明确的理解程度。他的方法是怀疑一切，但有一件事是毋庸置疑的，那就是“我在怀疑”。因此简言之就是“我思故我在”即“我思想因而我存在”。其中笛卡尔的“我思故我在”包含两部分内容：“我思”和“我在”。“我思”中的“我”不是指我的肉体，而是思维包括怀疑、意愿、情感、想象以及人能直接意识到的任何精神活力，是指一个思想的主体。他解释说：“严格地说，我只是一个思想的东西，也就是说，我只是一个心灵、一个理智或一个理性。”当我的身体不完全时，我依然可以思考，因而我的精神、灵魂是和肉体是完全不同、完全分离开来的。“我思”中的我是超越形体的我，因为我完全可以在没有形体时做一些活动，但是无论如何也不能没有思想。思想是“我”的一种本质属性，“我”只要一旦停止思想，自身也就不存在了。

(17)、    晚年时其名声大噪，以至于瑞典女王慕名请笛卡尔来给自己讲课，可是这却害了笛卡尔。笛卡尔孱弱的身体适应不了瑞典寒冷的天气，不到一个月后他因患肺炎而客死于异乡瑞典。

(18)、笛卡尔认为他当时的一切知识都是不可靠的，他想要通过普遍怀疑的方法来打击以往的知识体系，从而新建立新的知识体系。 

(19)、比较权威的一种解释是:我无法怀疑我自己的存在，因为当我怀疑时，我就已经存在了！因为我在思考与怀疑时，就有思考的执行者，就是“我”这个主体！不是广义肉体形式的我，而是思维主体的我！所以否认自己的存在本身就是矛盾的！

(20)、结果是所有亡灵，无分贵贱，送入同一炉囗。共成一把灰煌。

4、我思故我在的解读

(1)、我思故我在，如果利用好语言结构，那么它也是可以证明世界存在的：

(2)、(关键词)笛卡尔；我思故我在；思维；五蕴；意识

(3)、第在宗教领域，笛卡尔认为设想上帝并不存在也是允许的，宗教的观念、教义的真实性同样可以予以怀疑。只要是可以怀疑的一切事物，他们都是不确定性的，它们是虚假的，其真实性都是不可靠的。虽然笛卡尔的怀疑是普遍的，但他并没有走向相对主义。

(4)、“我思故我在”不仅是笛卡尔哲学的第一原理，是他整个哲学的基石，同时也是他的重要思想内容，具有着丰富的内涵。 

(5)、摘要：笛卡尔所提出的“我思故我在”之命题被视为在两方面开现代形而上学思维之先河：一方面是它在理性中心之确立上所起的作用，另一方面则是在自我中心之确立上所起的作用。然而对此命题从一开始便存在着两种解释的可能性：笛卡尔所确定的所谓思想之阿基米德点究竟是个体自我的存在，还是思维一般的存在？而这两种解释无疑会导致原则不同的结论产生。近代西方哲学的发展基本上便是沿第一种解释的路线进行。本文试图再构笛卡尔的原初意图并重审对现代形而上学的解构方案。

(6)、    同样作为笔者学习的记录，自我总结一下。

(7)、     关于他的私生活似乎比较隐秘，因为笛卡尔实在是太低调了。他与一个名叫艾莱娜的(似乎是女仆身份)女友结婚，并正式在教堂登记，可是由于他从未声张的结果，大家还都以为他没有结婚。两人育有一女，可惜不到五岁就夭折了。女儿死后不久艾莱娜就不见了踪迹，之后笛卡尔一直未婚。

(8)、    他的第二个女人是波西米亚(波西米亚大致相当于现在的捷克斯洛伐克)公主伊丽莎白，是一位集美貌与智慧于一身、犹如神话中的缪斯般的公主。而更少有的是这位公主酷爱哲学，可能是当时能理解笛卡尔哲学的少有的几人之一。笛卡尔曾说道，当时欧洲的名声显赫的哲学家伽桑狄、霍布斯等人所不能理解的东西，她都轻而易举地理解了。之后她们两个一生通讯交往。且认识了波西米亚公主之后，笛卡尔大部分著作的开篇写有都献给公主的字样。

(9)、3我在，那我必定在一个地点，在一个时间，因此时间地点必定存在。

(10)、  先解释一下这句话的真正含义。笛卡尔属于唯理论者，他认为普遍必然的真理不能建立在偶然随机的经验上，而是要靠理性等方式去实现。但他也发觉那存在着的普遍必然真理还从未被人类探寻出。在我看来，他的理由大概能总结成：我们无法知道这感觉经验是梦境中的还是存在着的。这可能较难接受，我个人认为笛卡尔在这一点上试图辨析“可被思想”与“存在”。类比对安瑟尔默关于上帝存在论证的批驳，笛卡尔认为有些所谓“存在”只不过是可被思想，是逻辑上不违反规则，是看似合理的。但我们不能就这“可被思想”就判定存在。举个例子，我梦见一个三头六臂的人，这个梦留给我感觉经验，但这只是“思想活动”，与是否存在毫不沾边。同样，笛卡尔更简洁的说，我们无法分清这一切是梦境还是存在着的。

(11)、这里的“衿”等同于“襟”，指衣领；“佩”，指衣服上系佩玉的绶带。“悠悠”是忧愁思虑的意思。这是一首描写女子在城楼上苦等心上人的诗句，恋人久候不至，姑娘想起了他青色的衣领，青色的佩带，愈发地思念强烈，心情烦乱，却只能焦虑不安地走来走去，可谓惟妙惟肖。尤其那三个“兮”字，使诗的意境中有着音乐的美感和节奏感。

(12)、从总体上看，发表较早的《第一哲学沉思集》偏重于对“自我”存在的确立，因而为第二种解释提供较多的依据。笛卡尔在这里明确地说：“我存在着，我生存着，这是确然的。”(注：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia.S.重点号是原有的。)而第一种解释则可以在发表较迟的《哲学原理》，笛卡尔在这里似乎更多地偏向于将“我思”理解为思维活动本身，而这个活动的主体可以被撇在一边。例如，笛卡尔在这里谈及“思维”一般、“精神(mens)对自己的确认”以及“我们的意识(conscientia)”等等。(注：R.Descartes,PrincipiaPhilosophiae,1,8,9,)当然，这里需要注意的是，这两种说法最终并没有被笛卡尔看作是相互矛盾的，因为所谓“自我”，在他看来就是“一个思维的东西”，就是“精神(mens)、心灵(animus)、智慧(intellectus)、理性(ratio)。”(注：参阅：R.Descartes,MeditationesdeprimaPhilosophia,S.)也就是说，“我思”既是“我”，也是“思”。正是这种说法的含糊性才导致了后人的不同解释。

(13)、我思故我在， 至高的形而上， 在时间的拐弯处， 你的影子无处不在。 穿越过世纪的尘埃， 因为一种思想你的光芒一路照耀。  在人类精神的花园， 你是一片长青的叶子。“IthinkthereforeIam”，来自哲学的呓语谁的声音如梭， 在每一个交叉的路口， 智者如此说。

(14)、笛卡尔的关于心灵哲学的思想大致可以从三个方面概括：自我意识、心身关系、人与机器。

(15)、       其本来的意思是只有当我怀疑我的眼前一切是否真实时，我才能能意识到我本身的存在。

(16)、若问：这样的意识本体是从外面的所依色根产生，还是内在的意识产生？如果是意识产生，那是通过何种方式产生的呢？

(17)、他认为，当“我”在怀疑一切时，即我在进行具体怀疑时，这一意识活动必有一个主体，这个主体就是我在怀疑的“我”。在笛卡尔的文本中是这样表达的：“正当我做如此思想，一切皆伪之时，我立刻理会到那思想这一切的我，必须为一事实。”这个不能怀疑的主体意识活动被笛卡尔称为“我思”。而正是这个不能怀疑的主体意识活动意识到自己在进行怀疑这一自我反思的意识活动证明了“我”的存在，即“我在”。所有的具有对象和内容的怀疑活动都是以被笛卡尔称成为“我思”这一主体意识为前提的。 

(18)、过去有个地方遭了灾荒，父亲带着两个孩子，孩子年纪小走不动。父亲就想个办法，自己去找些吃的，再回来养他的孩子。走之前他就装了两口袋土挂在梁上，对孩子们说：“这里面有粮食，你们等我回来再打开吃，我去给你们找更多的粮食。”孩子们就天天看着这两个口袋，虽然肚子饿，但想到口袋里有吃的，心里就有希望。他的父亲走了很久，孩子们饿得又哭又叫，后来邻居来帮他们拿下口袋，打开一看是土，孩子们马上就死了。这就是思食，寄希望于这个口袋，就能维持一段时间，后来看到是土，希望破灭了思食的力量就没有了，于是就饿死了。

(19)、笛卡尔的“我思故我在”是哲学自产生以来所能提供的传播最广的哲学命题，曾被谢林称作“一个奇迹的发生”。(注：F.W.J.Schelling,SamtlicheWerke,Stuttgart/Augsburg1856-1861,Bd.X.S.)即使是二十世纪的哲学家如胡塞尔也仍然在笛卡尔的旗帜下主张：“每一个认真地想成为哲学家的人都必须在一生中有一次回溯到自己本身，并且在自身中尝试一下，将所有现有的科学都加以颠覆并予以重建。哲学是哲思者的完全私人的事情。”(注：Husserl.CartesianischeMeditationen,HuaI,DenHaag,19S.4)

(20)、            我思故我在，Cogitoergosum，Iamthink,thereforeIam.

5、我思故我在出自哪篇文章

(1)、正如苏大学士所言；"寄蜉蝣与天地，渺苍海之一粟”，朝生而夕死。随着年龄的增长，任何人都会生发出无尽感叹！

(2)、     用现在时髦的话来说笛卡尔是富二代，其父把他送到了当时最有名的贵族学校----耶稣会，相当于中国的北大清华。而死后则给他留下了一大笔足够其终生享用的财产，其父希望他能成为一名律师，然而笛卡尔虽然取得了律师的资格，其一生除了年轻时参加了尼德兰独立战争的志愿军的几年之外，几乎一直是在不断地到处游历、沉思、著作，没有从事过任何世俗的职业。其一生著作甚丰，最著名的著作就是《方法论》，为近代科学奠定了理论基础。可是据后人估计其因为恐惧教会的迫害而未发表的著作可能比已经发表的还要多。

(3)、“我思故我在”的字面意思是：因为我思考所以我存在。它本来是一种因果关系，但不少人将其误解为一种先后关系，认为思考先于存在，即精神或意识是第一性的、是世界的本原，于是把笛卡尔的观点归于主观唯心主义并对其大加批驳，这与笛卡尔的本意有天壤之别。

(4)、   可惜，女王无上的世俗的权利也未能改变命运女神的残酷，不到一个月后，笛卡尔便在这寒冷的异国患肺炎撒手尘世。两年后这位女王秘密地改宗笛卡尔所信仰的天主教，这在当时几乎相当于背叛自己的国家，因为瑞典的国教是与天主教势不两立的宗教。可见笛卡尔对这位女王思想的影响是何等之巨大。

(5)、四百多年前，西方哲学之父笛卡尔提出了“我思故我在”。对于“我”的存在等问题，各个教派都各执己见，达不成共识。可见，笛卡尔的哲学历程非常艰难。但运用佛教的理论来分析，这个困惑了人类几个世纪的难题却会迎刃而解，即分析“我”不存在，只是蕴之聚合,而“思”也就是意识，也不能执为“我”的所依。笛卡尔的观点与声闻乘观点虽有些接近，但继续思维探究下去，困惑只有在更深的佛法理论中才能找到出路。

(6)、这些怀疑包括：从感官或通过感官得到的东西，算学、几何学，以及类似这样性质的其他科学。这种怀疑是一种“方法论的怀疑”，是以怀疑为手段，破除旧的教条与成见。

(7)、而在笛卡尔之后，近现代各派哲学的代表人物实际上都曾或多或少地对“我思故我在”作出过自己的理解和表态，几乎没有一个例外：在“我思故我在”的准备工作方面，笛卡尔的普遍怀疑或者被批评为怀疑得太多，如梅勒·德·比朗，他因此而将“我思故我在”称作是“自相矛盾的”语句；或者它被指责为怀疑得太少，如近代形而上学的坚决反对者尼采，他进而认为笛卡尔在语词的圈套中停滞不前。而在“我思故我在”命题本身方面，康德从一开始便认为不是推理，而是同语反复；费希特虽然将它视作“所有知识的最高原理”，但又不同意笛卡尔对“自我”的理解；谢林一般被看作是对此命题思考最深的德国古典哲学家，他将“我思故我在”解释为假言推理，但又像海德格尔一样批评笛卡尔未能确定“我在”的存在意义；而对于黑格尔来说，“我思故我在”是始终有效的第一原理，而非推理。接下来，在费尔巴哈那里，“我在”并不能合法地等于“我，笛卡尔这个人，是存在的”。(注：关于笛卡尔“我思故我在”的分段解释史可以参阅：H.Brands,Cogitoergosum.InterpretationenvonKantbisNietzsche,Friburg/Munchen19)而在“我思故我在”的总体评价方面，叔本华将“我思故我在”确认为分析判断，并讥讽笛卡尔并未因之而提供特别的智慧；如此等等。即便被看作是或多或少沿续了笛卡尔路线的莱布尼茨和斯宾诺莎，也并不完全在笛卡尔的意义上理解和继承“我思故我在”。(注：参阅：C.-A.Scheier,DieSelbstentfaltungdermethodischenReflexionalsPrinzipderneuerenPhilosophiv.VonDescarterzuHegel,Freiburg/Mulchen

(8)、古来今来，对时光流失的感叹常见书册。生命属与时间的范畴，一个人的生命只能在一定时间区域内行走，短暂而渺小，比之弥久常新宇宙，只是一个匆匆的过客，转瞬即失。

(9)、生命的意义在于思考。如果没有了思考，人类的生命就剩下了生存活动。而正因为有了思考，才让人们在不辍的人生中，有一些甘愿为之贡献一生而追求的东西。笛卡尔穷其一生追寻生命意义的答案，明知不可为而为之，这样生存着的生命，意义是非常崇高的。世间的哲学家、宗教学家、文学家等都在寻找万法的真相，只有认识了真相，人活着才会找到方向。但这方面的奥秘只有佛法才可以为我们开启。非常庆幸自己能遇到佛法，也感受到佛法高深莫测的智慧，以佛教的理论能解开困惑了人类几个世纪的疑惑。由此可知，佛教并不单纯是一个宗教信仰，而是集哲学、科学、文学等各类学科为一体的、不能以世俗分别念臆测的学问。

(10)、  附：写这类文章，总感觉束手束脚。很多地方含糊带过，不能深入分析。会给有基础的读者不好的印象。此篇先试试水，大家可以把阅读体验按0~10分反馈给我，再进行调整，谢谢。

(11)、吾表示“我”“我的”，作第一人称代词。西周金文中，“吾”多用来表“御”，即捍御、抵御，也用作人名，但没有确切的第一人称代词的用例。 在上古时代，“吾”和“我”在语法上有别，吾不用于动词后作宾语。

(12)、   最后闯入笛卡尔生活的女人就是上文已经提及的瑞典女王克里斯汀，其父为武功威震欧洲的古斯塔夫。女王本人年方据说一半是女武士、一半是女学者。当时书籍介绍说，她是一个“非常奇特的人物。严厉而又热情，仇视结婚，把热情倾注于体育运动，不知疲倦的骑士、猎手，不畏北国的寒冷和黑夜，狂热的路德派教徒，不喜欢加尔文派教派一如不喜欢天主教徒，自幼在战争中受教育，但克里斯汀对智力活动同样兴致勃勃，充满好奇。她像伊丽莎白一样，会三四种语言，还正在学习希腊语；对于哲学也极为酷爱。她希望自己的首都成为新的雅典。”由于笛卡尔一再以身体不佳推辞，于是她专程派出军舰把笛卡尔接到了自己身边，这在迄今为止的历史上，也唯有这一例。

(13)、现在我们要将目光关注在现象学对“我思故我在”命题的解构上。莱维纳斯曾经认为，现象学之所以在当代思维中获得举足轻重的位置，乃是因为通过现象学的分析可以把握到古典思辨哲学所无法接近的东西。(注：参阅：E.Levinas,DieSpurdesAnderen.UntersuchungenzurphanomenologieundSozialphilosophie,ubersetztvonW.N.Krewani,Freiburg/Munchen19S.Iff.)这个主张可以从下面的分析中获得一定的印证。

(14)、“我思故我在”是近代理性主义的宣言。这个“我”是思维，是理性，是唯一确定的实在。把“我”从上帝的怀抱中、从固定的世界秩序和结构中拿出来，是人对自己的自我流放。种自我流放对中世纪的价值体系形成巨大冲击。

(15)、而另一方面，胡塞尔并不怀疑笛卡尔在“我思故我在”命题中得以确定的思维明见性，他愿意跟随笛卡尔至第二沉思，即主张可以利用所有那些通过明白清楚的感知而被给予的东西，即纯粹意识或思维：“我们承认纯粹思维的被给予性是绝对的，然而外部感知中的外在事物的被给予性不是绝对的。”(注：参阅：胡塞尔，《现象学的观念》，倪梁康译，上海，1986年，页)因为前者是内在的，后者是超越的。正是事物的超越性才使我们对事物产生怀疑，从而导致笛卡尔的普遍怀疑的提出。接下来，胡塞尔进一步指出对纯粹思维的把握必须以方法反思的方式进行，并同时强调两点：首先，这种哲学的、方法的反思奠基于非课题性的原意识之上，是对原初意识活动之进行的回顾性考察，因而必须以原意识为前提，这与笛卡尔所说的“直接认识”构成“反思认识”之前提的说法是一致的。其次，胡塞尔将现象学的反思严格区别于自然的反思：现象学的反思必须是“实项的描述”，而不能是“超越的意指”。一个感知是否明见无疑，这在本质上并不取决于目光的朝向：内向还是外向，而是取决于对象被感知的方式：内在还是超越，相应还是不相应。——在这里，笛卡尔的“我思我故在”已经被还原到“纯粹思维”之上，它们在进行的过程中被原本地意识到，而后通过哲学反思而成为内在的认识对象。由此出发，胡塞尔建构起现象学意义上的“第一哲学”。(注：对这个结论的详细论述可以参阅拙文：“胡塞尔哲学中的原意识与后反思”，载于：《哲学研究》，1998年，第1期。)

(16)、其实这两句话杀伤力特别强。按照柏拉图的意思，如果你周围的人不够会反思，那么他们就不值得活了，“看看周围，你就能看到不值得活着的人。”按照笛卡尔的意思，我思故我在，反过来说，就是我不思的话，我就不在，“看看周围，那些不在思考的人，其实他们根本就不存在。”一个说，不反思的人不该活，一个说不思考的人不存在。所以说，哲学家的偏激，是相当有历史渊源的。

(17)、笛卡尔的“Jepense,doncjesuis”(原文翻译为：我思知我在。拉丁文翻译为：我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

(18)、“我思故我在”，这一原理是每个有理性的人经过自己的反思都会把握到的。它是清晰明了地存在于人的意识当中的，并且这一原理的核心所关注的是我的存在。“我思故我在”反映了我很确切我的存在就是因为“我思”这一实体性的自我的反思意识的存在，如果没有这一实体我就没有存在的根据。这一原理是如此的确切，如此清晰明显，无需其他事物的证明，根据笛卡尔的真理标准即明晰性，可以判断出我思故我在是符合真理标准的。正如笛卡尔的表述：“凡我们很明显地、很清晰地对它有观念之物，皆真实无误。”因此笛卡尔把这一原理当作他的哲学的第一真理或原理。“我思故我在”的明晰性也是其重要的性质之一。 

(19)、19Ⅰ－Ⅲ,S.13－)我们在这些理解和解释中实在不难看出这些理解者和解释者自己的哲学意图。“我思故我在”就好像是一面古老的铜镜，每一个人在观察它时都不自觉地将自己的形象映现出来。

(20)、第二个沉思是“论人的精神的本性以及精神为何比物体更容易被认识”。笛卡尔在书中说：“精神可以用它本身的自由，对一切事物的存在只要有一点点怀疑，就假定它们都不存在，不过决不能认为它自己不存在。”

(1)、 人类对未知的探索是无止境的。人类每解决一个难题，便会有更多的难题接踵而至。然而，这也正是科学的意义所在。人类的天性是好奇的，天性使他们自发地对自然中的现象进行探索，随着一代又一代的积累，人们可以解释很多自然中的现象。在对未知进行探索的过程中，会有困难与挫折，但人类并无气馁，而是坚持不懈。正是这样，科学快速地发展，由此推动了全人类的进步。正如牛顿所言：“之所以我比别人看得远，是因为我站在巨人的肩膀上。”科学探究的过程就是思考的过程，而思考便离不开人的意识。现在呢，人们能够用自己的意识去研究自己的意识，这不正是科学进步的体现吗？

(2)、在20世纪，法国著名的哲学家笛卡尔推崇的身心二元论，但是二元论拒绝承认情绪在理性决策中的作用，认为情绪是理性思考的杂音；笛卡尔的"Jepense,doncjesuis"(原文翻译为:我思知我在。拉丁文翻译为:我思故我在)是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他"普遍怀疑"的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说:笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，"Jepense,doncjesuis"并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。

(3)、第一个沉思即“论可以引起怀疑的事物”。笛卡尔认为：“只要我们在科学里除了直到现在已有的那些根据以外，还找不出别的根据，那么我们就有理由普遍怀疑一切，特别是物质性的东西。”

(4)、笛卡尔是法国人，虽然说是现代哲学之父，可是他同时号称是近代科学之创始人。同时还兼有神学家、物理学家、数学家的身份，可谓令人眼花缭乱。也许有人会感觉神学家的身份是否与其前两个身份不相容，可是在那个时代却是非常自然的，因为那个时代神学是无所不包的大学问，而哲学和近代自然科学则是恰恰是在那个时代开始从神学中分化出来独立为新学科的时代。因为在欧洲漫长的中世纪，神学即为哲学，而其中的自然哲学部分则是近代哲学、科学的源头。

(5)、柏拉图是使用“洞穴之喻”说明这个问题的，按照洞喻的意思，人们就是洞穴里面，背对火光，被铁链锁着的人，他们只能看到自己的影子，却看不到真实的世界。这里的影子，就是类似于感觉经验的认知中介。休谟给这种感觉经验取了一个名字，叫做“观念”，它在目前哲学界的标准翻译叫做“表征”。由于我们所能知道的一切，都是观念，所以外部世界不存在，因而形成了怀疑论。

(6)、也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来的，“Jepense,doncjesuis”并不是唯心命题，而是纯粹认识论的内容。说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论，而并不是从这一命题，它既不是唯物也不是唯心。

(7)、俗言说："东山曰头一大堆”。静思细想，可对于每个人来说，属于自己的曰头都是有数的，过一天少一个。故此就有了，从来系曰乏长绳，朝来西去恨不胜。人生有情泪沾臆，江水江花无终极。江畔何人初见月，江月何年初照人？的诸多诗句来。

(8)、首先，笛卡尔认为通过感观获得的一切知识是可怀疑的，因为人的感观会出错，现实中感观知觉到的事物在梦里也会出现，而梦里出现的实际中可能并没有出现过。

(9)、心所可以包括在受、想、行三蕴之中，除心所外就是心王，也就是识蕴。它可以依靠自力分别，了知对境的本体。眼耳鼻舌身意，前五识了别色声香味触，第六意识可以了别一切境，但也不是我。

(10)、“我在”就是指“人的本质存在”。“I thing，therefore I am”中的am指是本体论意义上“是”或“本质”，而“I am”则是指人的“是”或人的“本质”，而不是经验哲学家眼中的客观存在。

(11)、甚至可以说，对笛卡尔“我思故我在”的理解不仅决定了近代西方哲学的主流走向，而且也在相当大的程度上影响着这门哲学发展的各个分流。

(12)、2同理，我吃故我在，我睡故我在，我怀疑故我在。

(13)、一般人总是把色受想行识五蕴执为一个“我”，而佛教中认为这个“我”也是不存在的。因为有我执，才有轮回。我们要从轮回中解脱出来，就要认识到无“我”。笛卡尔在之前已破了色蕴，但对其它的蕴还有迷惑。《俱舍论》对受蕴、想蕴、识蕴中都无有“我”分析得非常细致。具体如下：

(14)、首先，在其早期的现象学研究中，海德格尔基本上是从胡塞尔的意向性现象出发来解构由笛卡尔所引发的主—客体关系问题。(注：参阅：M.Heidegger,Ontologie,GABd.63,Frankfurta.M.19S.81f.)他所强调的胡塞尔“意向性”概念以及他本人的“在世之存在”的概念已经表明主—客体的关系实际上最终可以归结为主体自知的构造问题。(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)同时，对存在问题的关注也使海德格尔从一开始便不断地从存在者和存在方式的杂多性角度来讨论问题。这尤其表现在海德格尔对笛卡尔的下列批评上：虽然笛卡尔的沉思明确划分了思维实体和广延实体并且使之成为哲学问题发展的主线，但他没有区分存在者的各种存在方式以及存在的差异性。更确切地说，笛卡尔在“我思我在”的这个“彻底”开端上没有规定思维实体的存在方式，“没有规定‘我在’的存在意义”，首先是没有将我们本身之所是的存在者之存在区别于其他非此在存在者的存在。(注：海德格尔，《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京，1994年，页24(页码为原著页码，即译本边码。以下均同)以及M.GrundproblemederPhanomenologie,S.2)从这个意义上说，海德格尔早期思想基本上还是主体哲学的沿续。他一方面承认，“自笛卡尔以来，在哲学中对主体的强调得以活跃起来，在这种强调中确实包含着哲学问题的一个真正活力，它只是将古代已经在寻求的东西加以激化”；另一方面，他认为也有必要“不仅仅简单地从主体出发，而是也探问，主体的存在是否以及如何必须被规定为哲学问题的出发点，并且是如此地探问，以致于在主体上的定向不单方面地是主体主义的定向。”概言之，“哲学或许必须从‘主体’出发并且带着它的最终问题‘回入’到主体之中并且可以说是不能单方面地提出它的问题。”(注：M.Heidegger,GrundproblemederPhanomenologie,S.2)

(15)、如：我在故我思，意思明确指向人生的(生命起源探索：我是怎么来的)探索。二者对比，一个是证明我的存在，一个是探索我的来源。二者的思维意识指向，根本不是一个指向。因此！不可相提并论，仍旧维持原命题，为正确。

(16)、其次，由演绎和推理的方法而获得的各种知识也是值得怀疑的，因为人在推理上同样是会出错的，即使之前被大家接受的几何公理同样是值得怀疑的。

(17)、在这些没有学过佛法的人看来，心和色法是分不开的一个整体。如果学过佛法，逐渐分析，自己的想、识、心都可以分析出很多。《俱舍论》认为：有的人把身体和心混为一谈，并且认为前后世不存在，身灭心亦灭。持这种观点的人愚痴性相当大。世亲论师说：为了遣除执著心与心所为整体的愚痴而宣说了五蕴，所谓的“蕴”就是“积聚”之义。为了遣除执著色为整体的愚痴而宣说了十有色处。为遣除执著色与识为整体的愚痴而宣说了十八界。从佛法的角度来看，这些人把身体和心混为一谈的看法是愚痴的。他们认为因为有了这个身体的所依，才会产生种种功用。否则没有“我”作为所依就不可能产生种种功用。

(18)、当奥古斯丁问“在上帝面前我是谁”时，意味着要知道我是谁，必须知道上帝是谁。笛卡尔的“我思故我在”则告诉人们，要知道上帝、世界以及一切存在是谁，必须知道我是谁。我的确定性先于上帝，也先于一切存在的确定性。

(19)、《俱舍论》把世间万法归纳为：内情世间与外器世间。外器世间，就是我们生存活动的物质世界。内情世间就是思维存在的灵性世界。外器世界，我们平时认为眼看得见手摸得着、实实在在真实不虚地无欺显现，但实际上，外器世界是由粗大的物质聚集而成的，而粗大物质又是由微尘积聚成的。不管哪种法，本体皆具地、水、火、风四大的微尘。当五根(眼耳鼻舌身)执取五境(色声香味触)时，微尘之间相互起作用，才对色声香味触产生好与坏的意识感受。如果一直分析下去可以得出：不论是色法还是意识，都是可以积聚的。《楞伽经》云：“三缘和合，幻相方生。”意思是根、境、识三者因缘聚合时，幻化的相就可以产生。所以色法的一切显现以及人们对外境的执著全部是一种幻相，它们都是由种种因缘聚合产生的。

(20)、    “我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”因为我在思考的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

(1)、所以，我们的思即意识活动非常关键。属于人的意识形态层面的东西，却能深入人心，左右人的行为。当达到一定量时，它会左右一个人的成败、祸福、甚至生死。思食，可以说是现代人所说的“精神食粮”。虽然现代人的价值观不一样，生活方式、思维方式等都不相同，但人们都在共同寻求精神上对我们身心有益的像妙药一样的精神食粮，诸如宗教、传统文化等。

(2)、由普遍怀疑到第一哲学原理：“我思故我在” 

(3)、心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有绝对的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。

(4)、而求自识的特征则显然在笛卡尔的思想中表露得最彻底。这个说法的内涵将在后面的整个阐述中逐步得到展示。在这里，只要“求自识”被置于与笛卡尔的联系之中，只要它被理解为自笛卡尔以来近代哲学的基本趋向，我们便可以得出对它的大致理解：它与自我意识或主体意识的形成有关，也与近代自我形而上学和主体形而上学的形成有关。

(5)、      这位公主的知性，可以通过如下精彩对话而略窥一二：“知觉向我显示：灵魂驱动躯体，但并不告诉我(知性和想象也不告诉我)是怎样驱动的。” 以至于笛卡尔甚至劝她尽量少想些形而上学。两人的交往可谓哲学史上的一道亮丽的风景。

(6)、然而，仅能因为思维有着强大的力量以及与我们的生命息息相关就能确定它真实存在吗？这个思维着的“我”到底是否真的存在呢？

(7)、何况，即使按你的说的，因为心累而想到了死，但又舍不得孩子——你还有舍不得，说明你还有生的心，有爱的情，这也就是我们常说精气神，只要这一口气还在，你想死也死不了的，你就得活下去。死生，人之大事也，虽然生命是脆弱的，说不清什么飞来横祸就夺去了生命，但是，真正想去死的时候，其实死比生更是难的。我曾有个朋友，自己想尽了办法想结束自己，要么是电压不够，要么是被人及时抢救，要么是事到临头又自己反悔，总之，就是机缘巧合，老天硬就是不收。后来自己也想明白了，现在还活得好好的。